NUR MUHAMMAD DALAM KEBATINAN JAWA
Teori Nur Muhammad adalah sebuah fahaman kerohanian teosofi yang meyakini bahawa segala sesuatu bermula daripada nur (cahaya) muhammad (terpuji), sama ada yang lahir (makrifat) mahupun yang batin (hakikat). Tuhan mencipta segala makhluk seperti tujuh petala langit dan penghuninya, bintang-bintang dan bumi serta segala yang terdapat di permukaan dan di dasar lautannya, termasuklah Surga dan Neraka, bersumber daripada satu unsur iaitu Nur Muhammad. Dalam taawuf, istilah Nur Muhammad juga disebut dengan Hakikat Muhammadiyah.
Kalau mencermati keberadaan beberapa hadith tentang teori Nur Muhammad, maka dapat dinyatakan bahawa Sejak Nabi masih hidup masalah Nur telah diperbincangkan. Antaranya, ketika itu, Jabir Ibn Abdullah bertanya kepada Nabi Muhammad Saw tentang apakah yang paling awal diciptakan oleh Allah Swt. Nabi menjawab:
يا جابر إن الله تعالى خلق قبل الأشياء نور نبيك من نوره
Terjemahannya:
“Ya Jabir, sesungguhnya Allah Swt sebelum menciptakan segala sesuatu lebih dahulu diciptaka cahaya nabimu (Nur Muhammad) dari Nur Allah.” (HR. Abd. Razak)[1]
Ada beberapa pandangan ulama hadith (muhaddithin) tentang status hadith tersebut diatas apakah sahih, da’if atau hadith munkar, menurut Ibn Abi Haylsimah yang diriwayatkan dari Ibnu Ma’in, bahawasanya ‘Abd al-Razaq adalah satu tabaqah (generasi) dengan Sofyan. Demikian pula pandangan Ahmad bin Shalih al-Mishri (w. 248 H.), sebagaimana yang dikatakan kepada Ahmad bin Hanbal (w. 241 H.), bahawa ‘Abd al-Razaq (w. 126-211 H.) adalah salah seorang yang meriwayatkan hadith yang berkualitas baik. Bahkan Abu Zur’ah al-Dimasyqi (200-264 H.) berpendapat, bahawa ‘Abd al-Razaq adalah salah seorang thabit (kuat hapalannya). Abu Hatim al-Razy (w. 477/478 H.) berpendapat bahawa hadith ‘Abd al-Razaq adalah thiqah. Pandangan yang sama juga dikemukakan oleh al-Ajiri sebagaimana yang diriwayatkan oleh Abi Dawd al-Faryabiy bahawa ‘Abd al-Razaq itu adalah thiqah.
Berkaitan dengan pandangan ulama hadith yang mempertanyakan keupayaan ‘Abd al-Razaq ketika mengalami kebutaan dan lemah daya pendengarannya pada saat menjelang wafatnya, Abu Zur’ah al-Dimasyqi pernah bertanya kepada Ahmad bin Hanbal, siapakan yang paling kuat hapalannya antara Ibnu Juraij (w. 149/150 H.), ‘Abd al-Razaq, dan al-Barsaniy? Ahmad bin Hanbal menjawab, ‘Abd al-Razaq. Pandangan yang sama juga dikemukakan oleh Abbas al-’Anbari (w. 240/246 H.). Bahkan Hisyam bin Yusuf (w. 197 H.) dan Ya’qub bin Syaibah menyatakan bahawa ‘Abd al-Razaq itu thiqah.
Dikatakan bahawa Muhammad bin Abi Bakr al-Muqadimiy (w. 234 H.) pernah mengatakan bahawa ‘Abd al-Razaq itu adalah penganut aliran Syi’ah. Namun setelah dilakukan konfirmasi lebih lanjut, ia menolak dan membantah tuduhan tersebut. Bantahan itu tidak diterima oleh sebahagian ulama antaranya, al-’Ajili (w. 159 H.) dan Abbas al-’Anbariy (w. 240/246 H.), bahkan mereka menuduh ‘Abd al-Razaq sebagai pendusta. Kesan dari tuduhan itu, menyebabkan hadith-hadith yang diriwayatkan oleh ‘Abd al-Razaq dianggap munkar (tertolak). Menurut Imam al-Nasa’i (137-228 H.), bahawa setiap orang yang menulis hadith yang diriwayatkan oleh ‘Abd al-Razaq selalu diakhiri dengan kata ”hadith munkar”.
Daripada beberapa hujah para penilai hadith tersebut di atas, ternyata lebih banyak yang menyatakan bahawa hadith-hadith ‘Abd al-Razaq berkualiti hasan; ‘Abd al-Razaq tergolong periwayat yang thiqah; ia juga berkualiti thabt. Pendapat ini lebih banyak daripada mereka yang menyatakan hadith ‘Abd al-Razaq adalah munkar. Alasan ulama hadith yang menilai hadith riwayat ‘Abd al-Razaq munkar, sebab ia dianggap Syi’ah dan matanya buta serta pendengarannya tuli, pekak menjelang wafatnya.[2] Dalam menanggapi pandangan ulama tersebut di atas, penulis lebih cenderung untuk mengikuti pendapat muhaddithin kelompok pertama. Apalagi riwayat ‘Abd al-Razaq tentag Nur Muhammad didukung oleh 2 (dua) ayat al-Qur’an iaitu Surah al-Nur ayat 35 dan Surah al-Maidah ayat 15:
الله نور السموات والأرض. مثل نوره كمشكوة فيها مصباح, المصباح في زجاجة, الزجاجة كأنها كوكب دري يوقد من شجرة مباركة زيتونة لا شرقية ولا غربية, يكاد زيتها يضيء ولو لم تمسسه نار, نور على نور, يهدى الله لنوره من يشاء, ويضرب الله الأمثال للناس والله بكل شيء عليم.
Terjemahnya:
Allah yang menerangi langit dan bumi. Bandingan nur hidayah petunjuk Allah (Kitab Suci Al-Quran) adalah sebagai sebuah "misykaat" yang berisi sebuah lampu; lampu itu dalam geluk kaca (qandil), geluk kaca itu pula (jernih terang) laksana bintang yang bersinar cemerlang; lampu itu dinyalakan dengan minyak dari pokok yang banyak manfaatnya, (iaitu) pokok Zaitun yang bukan sahaja disinari matahari semasa naiknya dan bukan sahaja semasa turunnya (tetapi ia sentiasa terdedah kepada matahari); hampir-hampir minyaknya itu - dengan sendirinya - memancarkan cahaya bersinar (kerana jernihnya) walaupun ia tidak disentuh api; (sinaran nur hidayah yang demikian bandingannya adalah sinaran yang berganda-ganda): cahaya berlapis cahaya. Allah memimpin sesiapa yang dikehendaki-Nya (menurut undang-undang dan peraturan-Nya) kepada nur hidayah-Nya itu; dan Allah mengemukakan berbagai-bagai misal perbandingan untuk umat manusia; dan Allah Maha Mengetahui akan tiap-tiap sesuatu.
قَدْ جَاءَكُمْ مِنْ اللَّهِ نُورٌ وَكِتَابٌ مُبِينٌ
Terjemahnya:
Telah datang kepada kamu Nur dari Allah dan kitab yang nyata
Keterangan mengenai ayat di atas akan dipaparkan pada pembahasan tersendiri dalam kajian ini.
Peristilahan Nur Muhammad juga pernah ditampilkan oleh sebahagian sufi sebelum al-Hallaj. Antaranya ialah Dhun Nun al-Mishri (w. 283 H. / 860 M.), seorang sufi penggagas teori al-ma’rifah, berpendapat bahawa: ”...asal mula ciptaan Allah (makhluk) adalah Nur Muhammad.”[3]
Pemikiran semacam itu juga dapat dijumpai pada pendapat Abu Muhammad Sahl Ibn Abdullah al-Tusturi (w. 283 H.).[4] Dalam tafsirnya, al-Tusturi memberikan tafsiran terhadap firman Allah:
وإذ أخذ ربك من بنى أدم من ظهورهم ذريتهم وأشهدهم على أنفسهم[5]
Terjemahannya:
Dan ingatlah tatakala Tuhanmu mengeluarkan anak keturunan Adam dari sulbi mereka dan Allah mengambil kesaksian terhadap jiwa mereka….
Pada ayat tersebut di atas, menurut al-Tustury term dhurriyyah (keturunan) itu terbahagi atas 3 (tiga) tingkatan. Pertama, Muhammad Saw, sebab ketika Allah hendak menciptakan Muhammad, Dia menampakkan Nur dari Nur-Nya. Kedua, Adam, dan ketiga anak cucu Adam.[6]
Lebih tegas lagi al-Tusturi menafsirkan firman Allah dengan melakukan penafsiran bahawa sebelum menciptakan Adam, Allah berfirman kepada para malaikat:
إني جاعل في الأرض خليفة[7]
Terjemahannya:
Aku akan Jadikan seorang khalifah di muka bumi.[8]
Pada huraian tersebut di atas, secara historis, Nur Muhammad sebagai sebuah teori nampaknya sudah muncul ke permukaan sejak akhir abad kedua hijriah, meskipun masih dalam bentuk peristilahan harfiah semata. Namun demikian, pemikiran awal yang dapat dipertimbangkan adalah bahawa kata Nur Muhammad dijadikan dasar bagi asal mula kejadian alam semesta ini. Pemikiran itu walaupun belum merupakan suatu konsep yang lengkap dan utuh, tetapi pada dasarnya memiliki kesesuaian dengan sebuah teori yang kemudian ditampilkan oleh al-Hallaj. Mengenai hubungannya dengan ajaran Syi’ah, sesungguhnya tidak dapat ditarik sebagai suatu kesimpulan apalagi dengan cara emosional dan picik, mengklaim bahawa pencetus teori Nur Muhammad adalah puak Syi’ah. Pada masa hidup Ja’far al-Shadiq tak dapat dikatakan tergolong Syi’ah ekstrim (ghulat), malah lebih baik disebut sebagai Syi’ah yang berkedudukan sebagai genre (geneologi) saja, sedang taraf penerapannya tetap sunni.[9] Bahkan, Dr. Kamil Musthafa al-Shibi melihat secara lebih luas keterkaitan antara ajaran-ajaran tasawuf dengan tasayyu’ (kesyi’ahan), sehingga tipologi tasawuf filosofis sering disebut pula sebagai tasawuf Syi’i.[10]
Sementara itu, al-Hallaj dianggap sebagai Bapak teori Nur Muhammad, sedangkan al-Tusturi merupakan orang pertama yang mengajari al-Hallaj mengenai dasar-dasar suluk (jalan menuju kesempurnaan batin).[11] Oleh kerananya, tidaklah mustahil jika teori yang dikembangkan al-Hallaj merupakan warisan daripada gagasan al-Tusturi. Sebaliknya, keterkaitan al-Hallaj dengan ajaran Syi’ah, validitinya patut dipertanyakan, kerana walaupun diasumsikan bahawa kedudukan al-Hallaj dekat gerakan Qaramithah, tentu saja hal itu lebih dijangkakan kepada masalah politik dibanding dengan kedudukannya sebagai pencetus teori Nur Muhammad.
Di sisi lain, meskipun istilah Nur Muhammad tidak ditemukan dalam al-Qur’an, namun para ahli sufi mengambil dasar argumentasi dari firman Allah Swt. dalam QS al-Nur/24:35 yang menyebutkan bahawa Allah (pemberi) Nur (cahaya) kepada langit dan bumi. Perumpamaan cahaya Allah adalah laksana mishkat (lubang yang tak tembus), di dalamnya berada pelita besar (mishbah)[12] sebagaimana telah disebutkan di atas. Menurut al-Tusturi, maksud kata matsalu nurihi, perumpamaan cahaya (nur)-Nya, adalah perumpamaan Nur Muhammad Saw.[13] Sedang Ibn Arabi menafsirkannya dengan ruh al-‘alam yang maksudnya sama sahaja dengan Nur Muhammad.[14]
Selain al-Hallaj dan Ibn Arabi, di kota al-Jilan Persia ada tokoh sufi lainnya iaitu Abdul Karim al-Jilli, pengarang kitab termasyhurnya, iaitu Insan al-Kamil. Ia menunjukkan konsep insan kamil yang pada prinsipnya tidak bercanggah dengan Ibnu Arabi dalam memahami Nur Muhammad.
Di Nusantara, ajaran Nur Muhammad dikembangkan oleh para sufi, terutama Hamzah Fansuri dan Syamsuddin al-Sumantrani. Menurut sufi nusantara ini, Nur Muhammad bukan semata-mata dipandang sebagai teori penciptaan dari tiada, tetapi ia lebih dipandang sebagai ”kepala rohaniah” hirarki pemerintahan nabi dan wali, pengetua para nabi dan wali. Dialah yang mewahyukan ilmu Allah, yang meneruskan segala pengetahuan Allah kepada setiap orang yang memiliki pengetahuan itu (ertinya tiada orang yang tahu akan Allah, jikalau tidak diberi pengetahuan melalui Nur Muhammad ini). Ia sama dengan roh kudus dan sama dengan daya aktif Allah dipakai untuk menciptakan. Maka Nur Muhammad juga disebut ”perantara antara Allah dan para makhluk-Nya”.[15]
Penjelasan ini sejalan dengan keterangan Ahmad bin Atha’illah dalam al-Hikam tentang peranan nur dalam hubungan antara hamba dengan Tuhan, bahawa orang yang berusaha mendekatkan diri kepada Allah akan mendapatkan nur hidayah, berupa amalan untuk taqarrub kepada-Nya, sedangkan orang yang telah sampai, ia terserap ke dalam nur yang wujud terus dari Tuhan, bukan sebagai hasil ibadat, tetapi semata-mata kurnia daripada Allah. Hal ini boleh terjadi sebab orang yang telah sampai itu telah terbebas daripada segala sesuatu selain Allah.[16]
Kemudian yang sangat menarik untuk disimak adalah dalam perkembangan selanjutnya di Indonesia, khususnya di pulau Jawa konsep nur Muhammad telah masuk dan mempengaruhi alam pemikiran mistik jawa. Hal ini sebagaimana dapat ditemukan dalam ajaran beberapa aliran kebatinan Jawa, antaranya yang paling popular adalah Pangestu.
Pangestu singkatan daripada ”Paguyuban Ngesti Tunggal”, yang bererti ”Persatuan untuk dapat bertunggal”.[17] Didirikan pada tarikh 20 Mei 1949, di Surakarta.[18] Tetapi ajaran Pangestu, seperti yang dihuraikan di dalam Serat Sasangka Jati, sudah diwahyukan pada tarikh 14 Februari 1932 kepada R. Soenarto Mertowerdojo di rumahnya, Widuran, Surakarta.[19] Sabda yang diwahyukan melalui R. Soenarto itu seterusnya dicatat dan dihimpun oleh 2 orang asistennya iaitu Tumenggung Hardjoprakoso dan R. Trihardono Sumodihardjo, himpunan ilham itu sekarang disebut Serat Sasangka Jati.[20]
Serat Sasangka Jati berbeza dengan Wahyu Sasangka Jati. Menurut Dr. Sumantri Hardjoprakoso, Wahyu Sasangka Jati adalah sama dengan Wahyu Ilahi. Wahyu Sasangka Jati tidak berupa apa-apa, tidak sebagai tulisan atau surat yang dapat dibaca oleh awam, tapi wahyu Sasangka Jati adalah suatu derajat kejiwaan yang dicapai dengan susah payah oleh penerimanya dalam waktu yang lama.[21] Derajat kejiwaan ini dapat disebut wahyu, pepadang, Sukma Sejati, kesadaran hidup, atau sabda.[22] Jalan untuk mendapatkan wahyu itu terdapat di dalam Serat Sasangka Jati.
Serat Sasangka Jati terdiri dari tujuh bahagian, iaitu Hasta Sila, Paliwara, Gumelaring Dumadi, Tunggal Sabda, Dalan Rahayu, Sangkan Paran, dan Panembah.[23]
Menurut Serat Sasangka Jati, bahawa yang disebut Nur Muhammad dalam tasawuf itu tak lain adalah Suksma Sejati.[24] Suksma Sejati bagi Pangestu adalah daya yang menghidupi seluruh ciptaan, diutus oleh Tuhan, bersifat kekal dan bertugas memberi pengajaran dan tuntunan bagi sekalian alam. Hal ini sebagaimana dapat dipahami dari Sabda Pratama bahagian kedua:
”Ingsun Suksma Sajati, kang nguripi sagung dumadi, jumeneng ing kabeh sipat urip. Ingsun utusaning Pangeran kang Langgeng, kang dadi panutan, panutan, gurunira kang sejati, iyo guruning jagad”.[25]
Terjemahannya:
Aku Suksma Sejati yang menghidupi semesta alam seisinya, bertahta di semua sifat Hidup. Aku utusan Tuhan yang abadi, yang menjadi pemimpin, penuntun, Gurumu yang sejati, ialah Guru sekalian umat.
Suksma Sejati (Nur Muhammad) yang juga disebut sebagai Sang Guru Sejati, adalah hadirat kedua dari Hidup Pertama, dan disebut Cahaya Allah. Suksma Sejati adalah sang perantara antara Tuhan dengan Makhluk. Menurut Pangestu, manusia tidak mungkin dapat sendirian menghampiri Tuhan, kerana sukar sekali. Manusia memerlukan guru, perantara, yang akan dapat menunjukkan kepadanya jalannya dan akan memimpinnya pada jalan kembali kepada Tuhan. [26]
Menurut Pangestu, manusia yang berupaya dengan dirinya sendiri untuk menghampiri Tuhan, diibaratkan seekor kelelawar yang terbang pada waktu siang hari, lalu mati kerana disilaukan oleh sinar matahari.[27] Nur Muhammad itu menurut Pangestu seperti bulan[28] yang menerima sinar matahari (Tuhan) yang terangnya tidak menyilaukan kelelawar di malam hari. Oleh itu, penting bagi manusia untuk sentiasa dapat bersatu dengan Nur Muhammad (Suksma Sejati) agar supaya dapat mengahadap Singgasana Tuhan.[29]
Suksma Sejati disebut Nur Muhammad atau Cahaya Muhammad,[30] sebab menurut Pangestu, Nur Muhammad adalah sama dengan Nur Zat Allah atau Cahaya Hakikat Allah, yang tak dapat dikatakan seperti apa. Ia adalah utusan Allah yang sejati.[31] Selanjutnya, Pangestu dalam Sasangka Jati juga mengatakan bahawa Nur Muhammad itulah yang disebut Kristus di dalam agama Kristian atau Sang Putera.[32]
Ada juga suatu pernyataan di dalam Sasangka Jati yang menyebutkan bahawa antara Muhammad Saw secara hakikat dengan Yesus secara hakikat adalah sama. Hakikat Yesus (sejatining Yesus) adalah Hakikat Muhammad (sejatining Muhammad) juga.[33] Pada keterangan yang lain dikatakan bahawa Hakikat Muhammad dan Kristus itu adalah Anak Allah.[34]
Perihal konsepsi tentang Nur Muhammad yang dipahami oleh Pangestu, dapat saja merupakan modifikasi atau pengembangan lebih jauh daripada konsep Nur Muhammad yang sebelumnya telah rumuskan oleh al-Hallaj, konsep insan al-kamil oleh Ibnu Arabi dan Abd al-Karim al-Jilli. Namun asumsi penulis, bahawa konsep Nur Muhammad yang digagas oleh Pangestu memiliki karakteristik sendiri dibandingkan dengan para pendahulunya di dalam tasawuf Islam.[1] Syekh Yusuf al-Nabhany. t.th. Al-Anwar al-Muhammadiyah. Indonesia, Maktabah Dar Ihya al-Kutub al-Arabiyah, hlm. 13. Untuk hadith riwayat Jabir lihat Ismail ibn Muhammad al-‘Ajlany. 1988 M./1408 H.. Kasyf al-Khifa’ Jilid I. Beirut, Dar al-Kutub, hlm. 310.
[2] Syamsuddin Ibn al-Fadl Ahmad Ibn Ali Ibn Hajar al-Asqalani, t.th. Tahdhib al-Tahdhib.
[3] Kamil Musthafa al-Syibi. 1969. al-Silat bain al-Tasawuf wa al-Tashayyu’. Kairo, Dar al-Ma’arif, hlm. 365.
[4] Dikisahkan bahawa al-Tusturi pernah bertemu dan menyertai Dzun Nun al-Misry pada saat menunaikan ibadah haji. Abu Nu’aim al-Asfahani. 1989. Hilyat al-Auliya’ wa Tabaqat al-Asyfiya’, Jilid IX.
[5] QS., al-A’raf, (7): 172.
[6] Abu Muhammad Sahl Ibn Abdillah al-Tusturi, t.th. Tafsir al-Qur’an al-Azim, Kairo, Dar al-Kutub al-‘Arabiyah al-Kubra, hlm. 40.
[7] QS., al-Baqarah, (2): 30.
[8] Abu Muhammad Sahal Ibn Abdillah al-Tusturi, t.th. Tafsir. hlm. 10.
[9] Kamil Musthafa al-Syibi, 1969. al-Silat bain al-Tasawwuf, hlm. 365.
[10] Kamil Musthafa al-Syibi, 1969. al-Silat bain al-Tasawwuf, hlm. 365.
[11] Irfan Abdul Hamid Fattah. 1987. Nash’at al-Falsafah al-Sufiah wa Tatawwuruha. Beirut, al-Maktab al-Islami, hlm. 186.
[12] QS al-Nur. (24): 35.
[13] Abu Muhammad Sahal Ibn Abdullah, t.th. Tafsir, hlm. 68.
[14] Muhyiddin Ibn Arabi, t.th. Tafsir al-Qur’an al-Karim. Jilid II Beirut, Dar al-Andalus, hlm. 139-140.
[16] Syekh Ahmad bin Atha’illah, t.th. Al-Hikam. Terjemahan oleh Salim Bahreisy, Surabaya, Balai Buku, hlm. 40.
[17] Pangestu. 1961. Anggaran Dasar, Anggaran Rumah Tangga dan Pedoman Olah Rasa (Bawaraos), Solo, terbitan Pangestu, hlm. 3.
[18] Pangestu. 1961. Anggaran Dasar, hlm. 3.
[19] Dwidjowara I, 2 Juni 1957., hlm. 20; Suluh Kesiswaan, terbitan Pangestu, t.t., hlm. 31.
[20] Suluh Kesiswaan., hlm. 33-38.
[21] Sumantri Hardjoprakoso, t.th., Pandangan Mengenai Wahyu Sasangka Djati, diterbitkan oleh Pangestu, tanpa tempat, hlm. 2.
[22] Sumantri Hardjoprakoso, t.th., Pandangan Mengenai Wahyu Sasangka Djati, hlm. 4.
[23] Sasangka Jati. 1960. diterbitkan oleh Pangestu, tnpa tempat.
[24] Sasangka Jati. 1960. hlm. 13, 32, 88, 91. dll
[25] Sabda Pratama. 1988. Jakarta: Paguyuban Ngersti Tunggal (Pangestu), hlm. 1-2.
[26] Sabda Pratama. 1988, hlm. 13, 14.
[27] Bandingkan dengan hadith
الكون كله ظلمة وإنما اناره ظهور الحق فيه فمن رأى الكون ولم يشهده فيه او عنده او قبله او بعده فقد أعوزه وجود الأنوار وحجبت عنه شموس المعارف بسحب الأثار
lihat juga keterangan syekh Ahmad bin Atha’illah. T.th. dalam Al-Hikam. Katanya:
اهتدى الراحلون إليه بأنوار التوجه, والواصلون لهم أنوار المواجهة, فالأولون للأنوار وهؤلآء الأنوار لهم لأنهم لله لا لشيء دونه, قل الله ثم ذرهم فى خوضهم يلعبونز
[28] Dalam kitab Barzaji, disebutkan bahawa Muhamamad diibaratkan sebagai cahaya purnama. Cahaya yang tidak menyilaukan, cahaya yang menyejukkan dan cahaya yang romantis. Jika manusia adalah sebaik-baik penciptaan maka Muhammad adalah sebaik-baik manusia. Tak ada manusia yang mampu menandingi penciptaan wujud Muhammad secara lahiriah, juga sifat, dan perbuatannya.
[29] Sabda Pratama. 1988., hlm. 14.
[30] Sasangka Jati. 1960, hlm. 32
[31] Sasangka Jati. 1960, hlm. 88.
[32] Sasangka Jati. 1960, hlm. 88. Bandingkan dengan Tribardono Soemodihardjo. Erti Dwidjara, dalam Dwidjawara, I. Mei 1957, hlm. 3.
[33] Sasangka Jati. 1960, hlm. 91.
[34] Sasangka Jati. 1960, hlm. 91.
Postingan
Tidak ada komentar:
Posting Komentar