اهلا وسهلا
Minggu, 27 Juli 2008
Hadis Nur Muhammad
-827) أول ما خلق اللهُ نورُ نبِيكِ يا جابر – الحديث
رواه عبد الرزاق بسنده عن جابر بن عبد الله بلفظ قال قلت: يا رسول الله، بأبي أنت وأمي، أخبرني عن أول شيء خلقه الله قبل الأشياء. قال: يا جابر، إن الله تعالى خلق قبل الأشياء نور نبيك من نوره، فجعل ذلك النور يدور بالقُدرة حيث شاء الله، ولم يكن في ذلك الوقت لوح ولا قلم ولا جنة ولا نار ولا ملك ولا سماء ولا أرض ولا شمس ولا قمر ولا جِنِّيٌ ولا إنسي، فلما أراد الله أن يخلق الخلق قسم ذلك النور أربعة أجزاء: فخلق من الجزء الأول القلم، ومن الثاني اللوح، ومن الثالث العرش، ثم قسم الجزء الرابع أربعة أجزاء، فخلق من الجزء الأول حَمَلَة العرش، ومن الثاني الكرسي، ومن الثالث باقي الملائكة، ثم قسم الجزء الرابع أربعة أجزاء: فخلق من الأول السماوات، ومن الثاني الأرضين، ومن الثالث الجنة والنار، ثم قسم الرابع أربعة أجزاء، فخلق من الأول نور أبصار المؤمنين، ومن الثاني نور قلوبهم وهى المعرفة بالله، ومن الثالث نور إنسهم وهو التوحيد لا إله إلا الله محمد رسول الله. الحديث. كذا في المواهب).
Maksudnya:
“Yang pertama dijadikan Allah ialah nur Nabi engkau, wahai Jabir”.
Diriwayatkan oleh ‘Abd al-Razzaq dengan sanadnya daripada Jabir bin ‘Abd Allah dengan lafaz: Katanya: Aku berkata: Wahai Rasulullah, bapa dan bunda hamba menjadi tebusan tuan, beritahu kepada hamba tentang perkara terawal yang dijadikan Allah sebelum segala sesuatu. Jawab Baginda: Wahai Jabir, sesungguhnya Allah menjadikan nur Nabi engkau daripada nur-Nya sebelum segala sesuatu, kemudian Ia jadikan nur itu berkisar dengan kudrat cara yang dikehendaki-Nya, walhal dalam masa itu tiada lauh (lauh mahfuz), tiada qalam, Syurga dan Neraka, tiada malaikat, langit, bumi, matahari, bulan, jin dan manusia. Maka apabila Allah kehendaki menjadikan sekalian makhluk, ia membahagikan nur itu kepada empat bahagian, daripada juzuk pertama ia jadikan al-Qalam, daripada yang kedua Ia jadikan Lauh (Lauh Mahfuz), daripada yang ketiga Ia jadikan ‘Arash, kemudian Ia membahagikan pula juzuk yang keempat itu kepada empat bahagian, maka daripada juzuk yang pertama Ia jadikan malaikat penanggung ‘arasy, daripada juzuk yang kedua Ia jadikan Kursi, daripada yang ketiga Ia jadikan malaikat yang baki lagi. Kemudian Ia membahagikan lagi juzuk yang keempat itu kepada empat bahagian, yang pertamanya dijadikan langit-langit, yang keduanya bumi-bumi, yang ketiganya Syurga dan Neraka. Kemudian yang keempatnya dibahagikan kepada empat bahagian: yang pertamanya dijadikan-Nya nur pandangan mata muslimin, daripada yang kedua dijadikan cahaya hati mereka, ia ma’rifat terhadap Allah, daripada yang ketiga dijadikan-Nya nur kejinakan mereka (dengan Tuhan) iaitu ‘tiada Tuhan melainkan Allah, Muhammad Rasulullah’, demikian hadith dalam al-Mawahib al-Laduniyyah karangan ahli hadith al-Qastallani.
Dan seterusnya:
وقال فيها أيضا: واختُلِف هل القلم أول المخلوقات بعد النور المحمدي أم لا؟ فقال الحافظ أبو يعلى الهمداني: الأصح أن العرش قبل القلم، لِما ثبت في الصحيح عن ابن عمر قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: قدر الله مقادير الخلق قبل أن يخلق السماوات والأرض بخمسين ألف سنة، وكان عرشه على الماء، فهذا صريح في أن التقدير وقع بعد خلق العرش، والتقدير وقع عند أول خلق القلم، فحديث<صفحة 311> عبادة بن الصامت مرفوعا "أول ما خلق الله القلم، فقال له أكتب، فقال رب وما أكتب؟ قال أكتب مقادير كل شيء" رواه أحمد والترمذي وصححه.
وروى أحمد والترمذي وصححه أيضا من حديث أبي رزين العقيلي مرفوعا: إن الماء خلق قبل العرش.
وروى السدي بأسانيد متعددة إن الله لم يخلق شيئا مما خلق قبل الماء، فيجمع بينه وبين ما قبله بأن أولية القلم بالنسبة إلى ما عدا النور النبوي المحمدي والماء والعرش انتهى .
Ia menyatakan berkenaan dengan yang demikian juga: Diperselisihkan adakah qalam makhluk terawal selepas daripada Nur Muhammad atau tidak? Menurut al-Hafiz Abu Ya’la al-Hamadani: yang asah ialah ‘Arash sebelum daripada qalam, mengikut riwayat yang sabit dalam kitab Sahih dari Ibn ‘Umar; katanya: Sabda Rasulullah Saw.: Allah menentukan takdir bagi sekalian makhluk sebelum Ia menjadikan langit-langit dan bumi lima puluh ribu tahun, ‘Arash-nya di atas air; ini sarih atau nyata dalam perkara takdir berlaku selepas daripada penciptaan ‘Arash; takdir ada pada awal mula tercipta qalam; maka hadith ‘Ubadah bin al-Samit, marfu’, “Awal diciptakan Allah ialah qalam, kemudian Ia berfirman: Tulislah, kata qalam: Apakah yang hamba (hendak) tulis? Firman-Nya, “Tulislah takdir segala sesuatu” (Hadith Riwayat Ahmad dan Tirmidhi; dianggapnya sahih).
Dan diriwayatkan oleh Ahmad dan Tirmidhi, dianggapnya sahih juga, dari hadith Abu Razin al-‘Uqaili, marfu’, “Bahawa air dicipta sebelum daripada ‘Arash”.
Al-Suddi meriwayatkan dengan sanad-sanad yang berbilang bahawa Allah tidak menjadikan sesuatu sebelum daripada penciptaan air, maka boleh dihimpunkan antara ini dan apa yang sebelumnya bahawa keawalan qalam dalam hubungan dengan yang selain daripada Nur Muhammad, air, dan ‘arasy.
Sabtu, 26 Juli 2008
venomena wujudiyah di sebelah sini
Oleh Kang Kolis
Saya terpesona dengan wujudiyah, tertarik dan ingin mengkaji lebih serius. Mungkin akan saya mulakan daripada tinjauan sejarahnya di Nusantara dan hubungkait yang berlaku di dalamnya
Kajian tentang wujudiyah di Nusantara telah ramai dilakukan, khasnya di Indonesia dan Malaysia, tetapi setakat ini belum pernah ada kajian tentang wujudiyah yang membabitkan kedua-dua bangsa ini sekaligus,
apalagi berjaya menghuraikan hubung kait yang tersimpul antara kedua-duanya, sama ada yang bersifat intelektual keagamaan mahupun politik keagamaan. Kebanyakan kajian hanya bertumpu kepada biografi tokoh dan karakter ajaran wujudiyah yang dianjurkan oleh masing-masing sufi, tanpa ada upaya yang sungguh-sunguh untuk mengkaji lebih dalam tentang adanya keterkaitan dan komunikasi timbal balik di antara para tokoh yang dikaji juga implikasi terhadap pergerakan pemikiran Islam kontemporer dewasa ini.
Memahami hubungan antar aliran wujudiyah di Indonesia dan Malaysia adalah penting dalam kaitannya dengan perkembangan tasawuf di Nusantara, di samping alasan di atas, juga kerana kawasan ini secara geografis terletak pada pinggiran Dunia Muslim yang cenderung dilupakan oleh kebanyakan peneliti moden, justru kebudayaan Islam di sini tidaklah dicorakkan semata-mata oleh kebudayaan bangsa Arab, India, Turki, Parsi, atau Cina (Abdul Rauh Yaccob, 2007: 25). Faham keagamaan Islam di wilayah ini telah mengakar, tumbuh dan berkembang sesuai dengan nilai-nilai tempatan, sehingga dipercayai telah bercampur dengan budaya lokal.
Berasaskan data sejarah Islam di Nusantara, hubungan antara kaum Muslim di kedua-dua negara ini telah terjalin dengan erat sejak masa-masa awal Islam dan semakin meningkat apabila penindasan kolonial ke atas kaum Muslim semakin mengganas. Hubungan itu bermula dari pertemuan para tokoh intelektual dan agamawan Nusantara di Haramayn untuk menimba ilmu agama, fiqah, hadis, tasawuf dan lain-lain.
Bermula sebagai salah satu pusat perdagangan internasional, kerajaan-kerajaan Muslim di Nusantara telah mencapai taraf kemakmuran yang tinggi sehingga boleh memberikan kesempatan kepada segmen-segmen tertentu dalam masyarakat Muslim untuk melakukan perjalanan ke pusat-pusat keilmuan dan keagamaan di Timur Tengah. Ditambah lagi oleh upaya Dinasti Uthmani mengamankan jalur perjalanan haji membuat perjalanan naik haji dari Nusantara semakin baik. Apabila hubungan ekonomi, politik sosial keagamaan antar negara-negara Muslim di Nusantara dengan Timur Tengah semakin meningkat sejak abad ke-14 dan ke-15, maka kian banyak pulalah penuntut ilmu dan jemaah haji. Ini mendorong munculnya komuniti yang oleh sumber-sumber Arab disebut Asyhab al-Jawiyyin (saudara kita orang Jawi) di Haramayn.
Tentang asal-usul istilah jawi ini, masih menjadi tanda tanya, tapi pendapat yang muktabar bahawa ia berasal daripada jawa yang di-Arab-kan menjadi jaawah. Kata jaawah ini disebutkan oleh Marco Polo sebaai nama lama bagi kepulauan di Indonesia, termasuk Sumatera (Bandingkan dengan Hashim Musa, 199: 69-70). Namun, istilah jawi meskipun berasal daripada kata Jawa, mengandungi maksud setiap orang yang berasal dari Nusantara (Azra, 2004: 132).
Identiti Asyhab al-Jawi bagi pelajar Nusantara di Haramayn secara tidak langsung telah mengukuhkan perkumpulan mereka sebagai satu persaudaraan nation yang memiliki rasa tanggung jawab bersama baik selagi masih di Haramayn mahupun setibanya di Nusantara. Di antara meraka setelah menamatkan pengajian di Makah dan Madinah memilih untuk kembali ke tanah Jawi Malaysia atau Indonesia untuk mengembangkan ilmu pengetahuan dan agamanya. Di sinilah selanjutnya mereka bekerjasama menjadi agen of change sekaligus transmitter utama tradisi Islam dari pusat-pusat keilmuan Islam di Timur Tengah ke Nusantara. Proses penyebaran ini dilakukan secara individu-individu dan atau melalui institusi-instiusi pondok (Lihat Fauzinnaim dalam Farid Mat Zain, 2007: 115-128).
Ajaran yang paling banyak ditransformasikan adalah fiqah dan tasawuf dengan warna dan cirikhas yang tentu berbeza antara masing-masing ajaran mengikut pemahaman, metode dan pengalaman pribadi penganjurnya. Dalam bidang tasawuf, selain fahaman tasawuf sunni di Nusantara juga diajarkan fahaman tasawuf wujudiyah yang sampai sekarang masih berkembang di sebahagian besar wilayah Indonesia, Malaysia dan Selatan Thailan. Antara ulama yang berjaya mentransmisikan ajaran yang dimaksud boleh disebutkan di sini adalah: Hamzah Fansuri dan muridnya Syamsuddin Sumatrani di Acheh, Ronggo Warsito dan Syekh Siti Jenar di Jawa, Haji Hasan Musthafa di Sunda, Muhammad Nafis al-Banjari di Kalimantan, dan lain-lain.
Patut dikemukakan bahawa para sufi yang disebutkan di atas seluruhnya memahami ajaran-ajaran wahdatul wujud atau wujudiyah-nya Ibn Arabi dan ajaran insan kamil-nya al-Jilli, dengan basis teori tanazzul dan tajalli. Teori-teori yang terkesan membawa phanteisme ini masuk ke Indonesia dan Malaysia khasnya melalui dua tokoh Aceh, Hamzah Fansuri dan Syamsuddin Sumatrani.
Selain pengaruh sufi Ibn Arabi dan al-Jilli, sufi asal India Muhammad Fadhullah al-Burhanfuri juga tak kalah pengaruhnya dalam mewarnai corak tasawuf di Malaysia dan Indonesia, terutama kerana buku Tuhfah karyanya yang masuk dan dipelajari oleh beberapa sufi di tanah Jawi. Al-Kurani berkisah sebagaimana yang dikutip oleh Azra:
Kami mendapat informasi yang dapat dipercaya dari kelompok (jama’ah) Jawiyyin bahwa telah tersebar di kalangan penduduk tanah-tanah Jawah beberapa buku mengenai haqiqah (realitas Ilahiah) dan pengetahuan makrifat (‘ulum al-asrar) yang disampaikan dari tangan ke tangan oleh orang-orang yang mempunyai pengetahuan dikarenakan telaah mereka sendiri dan ajar orang lain… Dikatakan (oleh kaum Jawiyin) itu kepada saya bahwa di antra buku-buku terkenal tersebut adalah sebuah ringkasan yang berjudul Al-Tuhfat Mursalah ila (Ruh) al-Nabi, Saw., yang ditulis oleh sang ahli dengan bantuan Tuhan, Syaikh Muhammad Ibn Syaikh Fadhi Allah al-Burhanfuri (Azra, 2004: 135)
Perpaduan antara konsep wujudiyah Ibn Arabi, insan kamil-nya al-Jilli, dengan Tuhfah-nya al-Burhanfuri melahirkan apa yang disebut dengan teori martabat tujuh. Teori ini tampak mewarnai wacana pemikiran sufi Nusantara. Hanya saja kemudian perlu dibezakan siapakah tokoh yang menganut bulat-bulat perpaduan pemikiran Ibn Arabi, al-Jilli dan al-Burhanfuri, serta siapa yang kemudian menolak fahaman ketiga-tiga sufi itu kemudian mengklaimnya sebagai fahaman wujudiyah mulhidah.
Ajaran martabat tujuh dan manunggaling kawulo gusti oleh sebahagian ahli diidentikkan dengan wahdatul wujud. Hal ini berdasarkan pemahaman bahawa khasnya tentang teori martabat tujuh, ternyata berhubung kait dengan paham tanazzul dan tajalli. Konsep martabat tujuh merupakan tingkatan-tingkatan perwujudan melalui tujuh martabat, yaitu ahadiyah, wahdah, wahidiyah, alam arwah, alam mitsal, alam ajsam dan alam insan. Para pembahas martabat tujuh di Pulau Jawa mengenal ungkapan “la dudu iku iya iki, sejatine iku iya” (bukan itu iya ini, sesungguhnya memang iya), yang artinya bahwa hakikat ini dan itu sama, itu-itu juga. Ungkapan ini, yang kemudian dalam istilah Sunda, Haji Hasan Musthafa, dikenal dengan ungkapannya “disebut aing da itu, disebut itu da aing” (apabila dikatakan aku kenyataannya itu; dan apabila dikatakan itu, kenyataannya aku) (M. Solihin, 2005: 193). Manakala wujudiyah Ibn Arabi juga mengatakan: “Maha Suci Dzat yang menciptakan segala sesuatu, dan Dia adalah segala sesuatu itu sendiri”. Oleh itu, berdasarkan ungkapan-ungkapan ini menurut al-Taftazani aliran ini pada dasarnya berasaskan tapak rasa (al-Taftazani, 2003: 201).
Kecenderungan yang mengarah kepada fahaman manunggal (union-mistik) itulah yang kemudian ditentang keras oleh para sufi sunni di Nusantara. Antara para sufi sunni ini adalah Nuruddin al-Raniri, Sayyid Alawi, dan lain-lain. Kemudian tokoh sufi yang sedikit berbeza dengan al-Raniri dan Alawi, adalah Abd. Shamad al-Palimbani, Abd. Rauf al-Sinkili, dan Muhammad Aidrus. Ketiga sufi yang disebutkan terakhir ini berpegang teguh kepada transendensi Tuhan, kendatipun secara sepiritual manusia boleh dekat (qurb) dengan Tuhan. Tetapi, ketiga-tiga sufi ini menggarisbawahi bahawa proses qurb ini tidak akan mengambil bentuk kesatuan wujud antara manusia dengan Tuhan. Dengan demikian ketiga-tiga sufi ini lebih moderat dalam memahami aliran wujudiyah atau martabat tujuh, sehingga ada yang menyebut aliran tasawuf mereka ini bercorak neo-sufisme (Lihat Azyumardi Azra, 2004: 335).
Sejarah wujudiyah di Nusantara begitu pelik dan unik justru apabila bertembung dengan doktrin syariah sebagaimana yang terjadi di Jawa pada kes yang melibatkan wali songo dengan syekh Siti Jenar tentang fahaman “manunggaling kawulo gusti”, di Banjar antara Haji Abd Hamid Abulung dengan Syekh Muhammad Arsyad, juga di Aceh ketika zaman al-Raniri ada perburuan dan pembunuhan terhadap pengikut aliran wujudiyah ini (lihat Azra, 2004: 350), dan kes lain yang tejadi di belahan bumi Nusantara. Namun wujudiyah yang tercabar ternyata begitu mengakar dalam tradisi masyarakat Jawi yang majoriti menganut akidah ahl al-Sunnah wa al-Jamaah aliran Ash’ari dan Maturidi (lihat, Abdul Syukor Haji Husin 1998: 7—9).
Akhir-akhir ini di Indonesia, tokoh-tokoh pembaruan Islam yang popular seperti Nurkholis Madjid dan tokoh pluralis lain juga para penganjur liberalisme Islam sering menjadikan Syekh al-Akbar Muhyiddin ibn Arabi sebagai guru filsafat mistik yang dihandalkan. Hal ini secara tidak langsung mereka dapat disebut sebagai fihak-fihak yang mewarisi serta menghidupkan aliran wujudiyah dengan corak yang lebih moden.
Kontroversi tentang Nur Muhammad
Sehingga ke belakangan ini, isu tentang tahayul, bid’ah, khurafat, dan takfir masih rancak terdengar dalam kehidupan beragama masyarakat, bukan hanya pada level masyarakat bawah sahaja, tapi juga terjadi pada masyarakat di tingkat yang lebih tinggi. Objek yang diperdebatkan mulai daripada masalah ibadah amaliyah yang bersifat praktis hingga ke masalah i’tiqad dan aqidah yang bersifat teoritis. Antara masalah yang tidak pernah sepi dari polemik dan perdebatan adalah isu tentang fahaman Nur Muhammad. Percanggahan antara penganut fahaman Nur Muhammad yang kebanyakannya para pengamal tasawuf di satu pihak dengan kalangan ulama syar’i di pihak lain meninggalkan kesan negatif bagi keutuhan kaum muslimin ahlussunnah wal jamaah dan institusi tasawuf.
Konsep Nur Muhammad merupakan hasil pemaparan sufi tentang proses penciptaan alam. Ianya susah dimengerti oleh orang awam, kerana biasanya para sufi mengalami masalah dalam memaparkan pengalaman batinnya yang terdalam oleh sebab di satu sisi apa yang akan dipaparkannya itu berasal daripada informasi ghaib yang didapatkan dalam pengembaraan spiritual, iaitu pada saat mata hati boleh menyaksikan rahasia kebenaran Tuhan melalui kasyf. Di sisi lain, sufi mengalami kesukaran untuk memaparkan pengalamannya sesuai dengan metode dan sistematika ilmiah yang boleh diterima akal, dan sesuai dengan perkembangan zaman dari semasa ke semasa. Di sini, keterangan sufi tentang Nur Muhammad menjadi tidak bermakna bagi sebahagian orang dan dianggap menyesatkan bagi kalangan awam.
Upaya memaparkan pengalaman batin bukanlah hal yang mudah. Oleh itu, aliran teosofi Ibn Arabi selalu berusaha menghidupkan potensi imajinasi bagi memaparkan pengalaman mistisnya, khususnya tentang transendensi dan imanensi Tuhan. Meskipun upaya pemaparan itu dilakukan secara samar-samar, tetapi minimum dapat memberitahukan kepada kita tentang adanya perwujudan Ilahi (maujud) yang menyelubungi hakikat Tuhan (wujud).[1]
Tuhan, dalam filsafat mistis Ibn Arabi adalah Zat tunggal yang tidak ada sesuatu yang maujud selain Zatnya. Zat Tuhan sebagai satu-satunya yang ada dinamai dengan wujud. Ia tidak terbahagi, dan bersifat mandiri.[2] Ia “mengada” dengan Zat-Nya dan kerana Zat-Nya, sedangkan sesuatu selain diri-Nya (alam semesta) mengada oleh sebab diri-Nya.[3] Ibn arabi mengingatkan: “Ketahuilah bahawa yang ada hanya Allah beserta sifat dan af’al-Nya. Maka semuanya adalah Dia, dengan-Nya, dari-Nya dan kepada-Nya. Kalaulah Ia terhijab dari alam ini walaupun sekejap maka binasalah alam ini secara keseluruhan. Alam ini ada oleh sebab Tuhan menjaga dan melihatnya”.[4] Ibn arabi juga mengatakan bahawa alam pada hakikatnya adalah satu namun yang berbilang, hilang dan muncul itu adalah gambarnya sahaja,[5] realiti ini sekedar wujud pinjaman dari Tuhan,[6] dan ia bersifat nisbi.[7] Selanjutnya Arabi menyatakan: “Maha Suci Allah yang menciptakan segala sesuatu Dialah segala sesuatu tadi”,[8] ertinya penampakannya tiada lain Dia juga, yang tampil dari-Nya adalah Dia juga.
Menanggapi pendapat Ibn Arabi ini, Syaikh Abd ar-Rauf Singkil dalam sebuah karyanya menjelaskan: “Wujud alam ini tidak benar-benar sendiri, melainkan terjadi melalui pancaran dari Allah Ta’ala. Alam ini bukan benar-benar Zat Allah, karena ia merupakan wujud yang baru, namun alam juga tidak benar-benar lain dari-Nya. Karena ia bukan wujud kedua yang berdiri sendiri di samping Allah.”[9] William dalam salah satu karyanya mengenai Ibn Arabi mengatakan: “Hanya satu wujud, dan seluruh eksistensi tiada lain adalah pancaran dari Wujud Yang Satu”[10]. Benda yang tampak itulah makhluk cipatan-Nya sedang Zat-Nya tetaplah ghaib. Ibn Arabi menjelaskan: “Allah nyata ditinjau dari penampakan-Nya pada ciptaan-Nya dan batin dari segi Zatnya.”[11]
Proses penampakan Allah pada ciptaan selanjutnya disebut tajalli[12]. Tajalliyat Allah adalah penampakan-Nya yang agung dan abadi, zat-Nya merupakan sumber pancaran yang tak pernah kehabisan materi keindahan dan keagungan-Nya. Ia merupakan perbendaharaan yang tersembunyi yang ingin tampil dan dikenal.[13] Dalam sebuah ucapan atau hadis terkenal, Nabi menjelaskan mengapa Allah menciptakan kosmos atau alam semesta: “Allah berfirman, ‘Aku adalah khazanah tersembunyi dan Aku ingin diketahui. Kerana itu, Aku lalu menciptakan makhluk agar Aku dapat diketahui’.[14] Kerana itu, dunia adalah lokus atau tempat di mana khazanah tersembunyi diketahui oleh makhluk. Melalui alam semesta Allah dapat diketahui.[15]
Selanjutnya, Ibn Arabi menjelaskan bahawa tajalliyat al-Wujud pada gambaran wujud global (maujud) nampak dalam tiga hadirat, iaitu: Hadirat Zat (tajalliyah wujudiyah zatiyah), hadirat sifat (tajalliyah wujudiyah sifatiyah), dan hadirat fi’li (tajalliyah wujudiyah fi’liyah), dijelaskan sebagai berikut:
Hadirat Zat (tajalliyah wujudiyah zatiyah) iaitu pernyataan Allah dengan diri-Nya untuk diri-Nya dari diri-Nya. Dalam hal ini Ia terbebas dari segala gambaran dan penampakan. Hadirat Ini dikenal dengan taraf ahadiyah. Pada taraf ahadiyah, Zat Allah tidak memiliki sifat, nama, kualitas, dan gambaran. Ia merupakan Zat Yang Suci yang dikenal dengan rahsia dari segala rahsia, gaib dari segala yang gaib.
Hadirat sifat (tajalliyah wujudiyah sifatiyah) merupakan pernyataan Allah dengan diri-Nya, untuk diri-Nya, dari penampakan kesempurnaan asma-Nya dan sifat-sifat-Nya yang azali. Keadaan ini dikenal dengan taraf wahdah. Di sini, telah tampak al-a’yan al-tsabitah (esensi-esensi yang tetap) atau ma’lumat Allah, iaitu hakikat keberadaan yang mutlak, berupa idea tentang sesuatu dalam minda Tuhan, sebuah konsep tentang realiti segala sesuatu sebelum mewujud ke dunia, dikenal dengan Haqiqat Muhammadiyah (realitas kebenaran yang terpuji).
Hadirat fi’liyah (tajalliyat wujudiyah fi’liyah) iaitu pernyataan Haq dengan diri-Nya untuk diri-Nya dalam fenomena esensi-esensi yang luar (a’yan kharijah) atau hakikat-hakikat alam semesta. Di sini, Zat menentukan keberadaan (eksistensiality) objek-objek yang menyangkut gambaran ideal dalam pikiran Tuhan (al-a’yan al-tsabitah) dengan pengetahuan yang ada pada Dzat-Nya sendiri. Tahapan ini dinamakan Wahidiyyah[16] juga dikenal dengan “kemutlakan zat, sifat dan perbuatan” Tuhan dengan jalan limpahan yang suci (al-faid al-muqaddas). Allah pun tampak pada gambaran esensi-esensi luar (a’yan kharijah), baik yang abstrak maupun yang kongkrit yang merupakan asal dari alam semesta seluruhnya.[17] Wallahu a’lam.
Daripada Haqiqat Muhammadiyah pada hadirat sifat itulah proses penciptaan jagat raya dan segala isinya dimulai, dan di sini pula kemudian muncul teori Nur Muhammad yang dibina dengan cara mempertemukan konsep pancaran (tajalli) Haqiqat Muhammadiyah yang mistis filosofis itu dengan ‘sabda Nabi’ saw dan atau firman Allah. Teori Nur Muhammad dibina terutama oleh para sufi sesudah pereode al-Ghazali. Ia adalah sebuah fahaman kerohanian teosofi yang meyakini bahawa segala sesuatu bermula dari nur (pancaran) muhammadi, sama ada yang lahir (makrifat) dan yang batin (hakikat). Daripada Nur Muhammad tercipta segala makhluk seperti tujuh petala langit dan penghuninya, bintang-bintang dan bumi serta segala yang terdapat di permukaan dan di dasar lautannya, termasuklah Surga dan Neraka, semuanya bersumber daripada satu unsur iaitu Nur Muhammad.
Dengan teori Nur Muhammad, sufi tradisional sebagaimana tergambar dalam karangannya, memaparkan pemikiran tentang penciptaan berdasarkan kepada ayat-ayat al-Qur’an mahupun hadis Nabi. Sufi, juga menggunakan logika tradisional berupa simbol-simbol dan bahasa verbal yang sesuai pada masanya dan tentu juga tingkat kedalaman pengalaman pribadi sufi yang boleh jadi tidak sama antara satu dengan yang lain. Perbezaan ini menyebabkan adanya beraneka ragam gambaran tentang teori penciptaan walaupun tajuknya hanya satu iaitu Nur Muhammad.
Di luar kalangan sufi, teori Nur Muhammad dianggap bid’ah dan syirik oleh beberapa kalangan, seperti ahli hadis, teolog, dan ahli fiqah. Antaranya mereka mengatakan bahawa mempercayai fahaman Nur Muhammad bererti menganggapnya Qadim seperti Tuhan, lantaran itu hukumnya haram, bahkan kafir kerana meyakini adanya ta’addud al-qudama. Oleh itu, kufur dan sesat mengamalkan Maulid Barzanji dan yang semisal dengannya kerana di dalamnya ada penjelasan tentang Hakikat Muhammadiyyah yang qadim. Dasar hadis yang berkaitan dengan teori Nur Muhammad juga dianggap hanya sebagai hadis batil, maudlu yang kemudian diselewengkan oleh sufi.
Menanggapi tuduhan yang keras ini kalangan pendokong teori Nur Muhammad membela diri dengan mengatakan bahawa teori para pengkritik hadis Nur Muhammad atau hadis yang sama maksud dengannya, dengan tuduhan melulu dan berbagai-bagai adalah teori yang bersifat khayal. Katanya pula bahawa mereka mengkhayal hadis Nur Muhammad adalah doktrin Syi`ah, berasal daripada ajaran Greek tentang Platonisme, berasal dari ajaran trinitas dalam Kristian, berasal dari ajaran al-Hallaj, yang lain pula mengkhayal berasal dari Abi Yazid al-Bisthami, dan lain-lain.
Di antara pendokong teori Nur Muhammad pula ada yang mengatakan bahawa penolakan terhadap hadis-hadis yang berkaitan dengan teori Nur Muhammad sama dengan perbuatan inkar as-sunnah[18] Oleh itu, sekian banyak kitab yang dikarang oleh sekian ramai ulama ahlis sunnah wal jama`ah yang membicarakan hadis Nur Muhammad atau hadis yang sama maksud dengannya, perlu mendapat pembelaan.
Sebenarnya, terjadinya pertikaian pendapat dan perbelahan terletak pada gaya penafsiran sesuatu ayat al-Qur’an, penafsiran pada hadis, penilaian suatu hadis, dan lain-lain hingga sampai kepada kemuncak beranggapan bahawa golongan lain adalah salah, golongan dia saja yang benar. Namun hal ini tidak disadari oleh kebanyakan orang awam sehingga masing-masing pihak merasa tersinggung apabila ada pandangan yang berbeza dari apa yang telah diyakini kebenarannya, apalagi kalau dipersalahkan padahal dirinya merasa yang paling benar.
[1]Annemarie Schimmel. 1992. Dechipering the Signs of God: A Phenomenological Approach to Islam, terj. Rahmani Astuti.
[2]Muhammad Abdul al-Haq Ansari. 1990. Sufism and Shari’ah,terj. A. Nashir Budiman.
[3]Abdul Aziz Dahlan. 1993. “Pengajaran Tentang Tuhan dan Alam: Paham Tauhid Ibn ‘Arabi” dalam jurnal Ulumul Qur’an, No. 5 Vol. IV Th. 1993. hal. 84.
[4] Ibn Arabi. Fusus al-Hikam.
[5] Diperoleh dari "http://id.wikipedia.org/wiki/Wihdatul_wujud"
[6]Kaustar Azhari Noer. 1995. Ibn al-‘Arabi, Wahdat al-Wujud dalam Perdebatan. Jakarta: Paramadina. hal. 42 – 43.
[7]Ibid., hal. 44.
[8] Ibn Arabi. Op.cit., hal.
[9] Syaikh Abd ar-Rauf Singkil
[10]William C. Chittick. 1989. The Sufi Path of Knowledge.
[11] Ibn Arabi. Opcit., hal.
[12] Tajalli atau penyingkapan merupakan bentuk imanensi Tuhan, yang dengan cara itu Ia bisa didekati oleh hamba-Nya dan sekaligus Ia sendiri mendekati hamba-Nya. Dalam pandangan Ibn ‘Arabi konsep tajalli dianggap memiliki posisi sentral, khususnya dalam membangun doktrin Wihdat al-Wujud, bahkan secara lebih luas keseluruhan filsafat-filsafat Ibn ‘Arabi tak terlepas dari teori tajalli. Kautsar Azhari Noer, op.cit., hal. 59. Menurut Chittick, istilah tajalli memiliki beberapa pengertian kadang-kadang dipahami sebagai self disclosure (penyingkapan diri) ataupun self-manifestation (penampakan diri). Willian C. Chittick, op.cit., hal. 91
[13]Sachiko Murata. 1996. The Tao of Islam, terj. Rahmani Astuti, Bandung: Mizan. hal.33.
[14]Ucapan atau hadis ini dicurigai dha’if oleh para ulama dalam bidang ilmu hadis dan sebahagian ahli mengecamnya habis-habisan. Akan tetapi, bagi wakil-wakil perspektif sufi, ucapan atau hadis itu benar. Mereka sama sekali tidak peduli apakan Nabi benar-benar mengucapkannya atau tidak. Seperti dikatakan Ibn Arabi, ucapan atau hadis ini adalah shahih dan benar berdasarkan mukasyafah atau penyingkapan, tetapi dipandang tidak sahih berdasarkan jalur riwayat. Lihat Sachiko Murata. Ibid.
[15]Sachiko Murata, Op.cit., hal. 32-33
[16]Muhammad Abd al-Haq Anshari, op.cit., hal. 150.
[17] Diperoleh dari "http://id.wikipedia.org/wiki/Wihdatul_wujud"
[18] Lihat Hj. Wan Mohd. Shaghir Abdullah. 1999. Penutup Perdebatan Islam Alaf Kedua di Dunia Melayu.
wacana wujudiyah di nusantara
Oleh Kang Kolis
Kajian tentang wujudiyah di Nusantara telah ramai dilakukan, khasnya di Indonesia dan Malaysia, tetapi setakat ini belum pernah ada kajian tentang wujudiyah yang membabitkan kedua-dua bangsa ini sekaligus, apalagi berjaya menghuraikan hubung kait yang tersimpul antara kedua-duanya, sama ada yang bersifat intelektual keagamaan mahupun politik keagamaan. Kebanyakan kajian hanya bertumpu kepada biografi tokoh dan karakter ajaran wujudiyah yang dianjurkan oleh masing-masing sufi, tanpa ada upaya yang sungguh-sunguh untuk mengkaji lebih dalam tentang adanya keterkaitan dan komunikasi timbal balik di antara para tokoh yang dikaji juga implikasi terhadap pergerakan pemikiran Islam kontemporer dewasa ini.
Memahami hubungan antar aliran wujudiyah di Indonesia dan Malaysia adalah penting dalam kaitannya dengan perkembangan tasawuf di Nusantara, di samping alasan di atas, juga kerana kawasan ini secara geografis terletak pada pinggiran Dunia Muslim yang cenderung dilupakan oleh kebanyakan peneliti moden, justru kebudayaan Islam di sini tidaklah dicorakkan semata-mata oleh kebudayaan bangsa Arab, India, Turki, Parsi, atau Cina (Abdul Rauh Yaccob, 2007: 25). Faham keagamaan Islam di wilayah ini telah mengakar, tumbuh dan berkembang sesuai dengan nilai-nilai tempatan, sehingga dipercayai telah bercampur dengan budaya lokal.
Berasaskan data sejarah Islam di Nusantara, hubungan antara kaum Muslim di kedua-dua negara ini telah terjalin dengan erat sejak masa-masa awal Islam dan semakin meningkat apabila penindasan kolonial ke atas kaum Muslim semakin mengganas. Hubungan itu bermula dari pertemuan para tokoh intelektual dan agamawan Nusantara di Haramayn untuk menimba ilmu agama, fiqah, hadis, tasawuf dan lain-lain.
Bermula sebagai salah satu pusat perdagangan internasional, kerajaan-kerajaan Muslim di Nusantara telah mencapai taraf kemakmuran yang tinggi sehingga boleh memberikan kesempatan kepada segmen-segmen tertentu dalam masyarakat Muslim untuk melakukan perjalanan ke pusat-pusat keilmuan dan keagamaan di Timur Tengah. Ditambah lagi oleh upaya Dinasti Uthmani mengamankan jalur perjalanan haji membuat perjalanan naik haji dari Nusantara semakin baik. Apabila hubungan ekonomi, politik sosial keagamaan antar negara-negara Muslim di Nusantara dengan Timur Tengah semakin meningkat sejak abad ke-14 dan ke-15, maka kian banyak pulalah penuntut ilmu dan jemaah haji. Ini mendorong munculnya komuniti yang oleh sumber-sumber Arab disebut Asyhab al-Jawiyyin (saudara kita orang Jawi) di Haramayn.
Tentang asal-usul istilah jawi ini, masih menjadi tanda tanya, tapi pendapat yang muktabar bahawa ia berasal daripada jawa yang di-Arab-kan menjadi jaawah. Kata jaawah ini disebutkan oleh Marco Polo sebaai nama lama bagi kepulauan di Indonesia, termasuk Sumatera (Bandingkan dengan Hashim Musa, 199: 69-70). Namun, istilah jawi meskipun berasal daripada kata Jawa, mengandungi maksud setiap orang yang berasal dari Nusantara (Azra, 2004: 132).
Identiti Asyhab al-Jawi bagi pelajar Nusantara di Haramayn secara tidak langsung telah mengukuhkan perkumpulan mereka sebagai satu persaudaraan nation yang memiliki rasa tanggung jawab bersama baik selagi masih di Haramayn mahupun setibanya di Nusantara. Di antara meraka setelah menamatkan pengajian di Makah dan Madinah memilih untuk kembali ke tanah Jawi Malaysia atau Indonesia untuk mengembangkan ilmu pengetahuan dan agamanya. Di sinilah selanjutnya mereka bekerjasama menjadi agen of change sekaligus transmitter utama tradisi Islam dari pusat-pusat keilmuan Islam di Timur Tengah ke Nusantara. Proses penyebaran ini dilakukan secara individu-individu dan atau melalui institusi-instiusi pondok (Lihat Fauzinnaim dalam Farid Mat Zain, 2007: 115-128).
Ajaran yang paling banyak ditransformasikan adalah fiqah dan tasawuf dengan warna dan cirikhas yang tentu berbeza antara masing-masing ajaran mengikut pemahaman, metode dan pengalaman pribadi penganjurnya. Dalam bidang tasawuf, selain fahaman tasawuf sunni di Nusantara juga diajarkan fahaman tasawuf wujudiyah yang sampai sekarang masih berkembang di sebahagian besar wilayah Indonesia, Malaysia dan Selatan Thailan. Antara ulama yang berjaya mentransmisikan ajaran yang dimaksud boleh disebutkan di sini adalah: Hamzah Fansuri dan muridnya Syamsuddin Sumatrani di Acheh, Ronggo Warsito dan Syekh Siti Jenar di Jawa, Haji Hasan Musthafa di Sunda, Muhammad Nafis al-Banjari di Kalimantan, dan lain-lain.
Patut dikemukakan bahawa para sufi yang disebutkan di atas seluruhnya memahami ajaran-ajaran wahdatul wujud atau wujudiyah-nya Ibn Arabi dan ajaran insan kamil-nya al-Jilli, dengan basis teori tanazzul dan tajalli. Teori-teori yang terkesan membawa phanteisme ini masuk ke Indonesia dan Malaysia khasnya melalui dua tokoh Aceh, Hamzah Fansuri dan Syamsuddin Sumatrani.
Selain pengaruh sufi Ibn Arabi dan al-Jilli, sufi asal India Muhammad Fadhullah al-Burhanfuri juga tak kalah pengaruhnya dalam mewarnai corak tasawuf di Malaysia dan Indonesia, terutama kerana buku Tuhfah karyanya yang masuk dan dipelajari oleh beberapa sufi di tanah Jawi. Al-Kurani berkisah sebagaimana yang dikutip oleh Azra:
Kami mendapat informasi yang dapat dipercaya dari kelompok (jama’ah) Jawiyyin bahwa telah tersebar di kalangan penduduk tanah-tanah Jawah beberapa buku mengenai haqiqah (realitas Ilahiah) dan pengetahuan makrifat (‘ulum al-asrar) yang disampaikan dari tangan ke tangan oleh orang-orang yang mempunyai pengetahuan dikarenakan telaah mereka sendiri dan ajar orang lain… Dikatakan (oleh kaum Jawiyin) itu kepada saya bahwa di antra buku-buku terkenal tersebut adalah sebuah ringkasan yang berjudul Al-Tuhfat Mursalah ila (Ruh) al-Nabi, Saw., yang ditulis oleh sang ahli dengan bantuan Tuhan, Syaikh Muhammad Ibn Syaikh Fadhi Allah al-Burhanfuri (Azra, 2004: 135)
Perpaduan antara konsep wujudiyah Ibn Arabi, insan kamil-nya al-Jilli, dengan Tuhfah-nya al-Burhanfuri melahirkan apa yang disebut dengan teori martabat tujuh. Teori ini tampak mewarnai wacana pemikiran sufi Nusantara. Hanya saja kemudian perlu dibezakan siapakah tokoh yang menganut bulat-bulat perpaduan pemikiran Ibn Arabi, al-Jilli dan al-Burhanfuri, serta siapa yang kemudian menolak fahaman ketiga-tiga sufi itu kemudian mengklaimnya sebagai fahaman wujudiyah mulhidah.
Ajaran martabat tujuh dan manunggaling kawulo gusti oleh sebahagian ahli diidentikkan dengan wahdatul wujud. Hal ini berdasarkan pemahaman bahawa khasnya tentang teori martabat tujuh, ternyata berhubung kait dengan paham tanazzul dan tajalli. Konsep martabat tujuh merupakan tingkatan-tingkatan perwujudan melalui tujuh martabat, yaitu ahadiyah, wahdah, wahidiyah, alam arwah, alam mitsal, alam ajsam dan alam insan. Para pembahas martabat tujuh di Pulau Jawa mengenal ungkapan “la dudu iku iya iki, sejatine iku iya” (bukan itu iya ini, sesungguhnya memang iya), yang artinya bahwa hakikat ini dan itu sama, itu-itu juga. Ungkapan ini, yang kemudian dalam istilah Sunda, Haji Hasan Musthafa, dikenal dengan ungkapannya “disebut aing da itu, disebut itu da aing” (apabila dikatakan aku kenyataannya itu; dan apabila dikatakan itu, kenyataannya aku) (M. Solihin, 2005: 193). Manakala wujudiyah Ibn Arabi juga mengatakan: “Maha Suci Dzat yang menciptakan segala sesuatu, dan Dia adalah segala sesuatu itu sendiri”. Oleh itu, berdasarkan ungkapan-ungkapan ini menurut al-Taftazani aliran ini pada dasarnya berasaskan tapak rasa (al-Taftazani, 2003: 201).
Kecenderungan yang mengarah kepada fahaman manunggal (union-mistik) itulah yang kemudian ditentang keras oleh para sufi sunni di Nusantara. Antara para sufi sunni ini adalah Nuruddin al-Raniri, Sayyid Alawi, dan lain-lain. Kemudian tokoh sufi yang sedikit berbeza dengan al-Raniri dan Alawi, adalah Abd. Shamad al-Palimbani, Abd. Rauf al-Sinkili, dan Muhammad Aidrus. Ketiga sufi yang disebutkan terakhir ini berpegang teguh kepada transendensi Tuhan, kendatipun secara sepiritual manusia boleh dekat (qurb) dengan Tuhan. Tetapi, ketiga-tiga sufi ini menggarisbawahi bahawa proses qurb ini tidak akan mengambil bentuk kesatuan wujud antara manusia dengan Tuhan. Dengan demikian ketiga-tiga sufi ini lebih moderat dalam memahami aliran wujudiyah atau martabat tujuh, sehingga ada yang menyebut aliran tasawuf mereka ini bercorak neo-sufisme (Lihat Azyumardi Azra, 2004: 335).
Sejarah wujudiyah di Nusantara begitu pelik dan unik justru apabila bertembung dengan doktrin syariah sebagaimana yang terjadi di Jawa pada kes yang melibatkan wali songo dengan syekh Siti Jenar tentang fahaman “manunggaling kawulo gusti”, di Banjar antara Haji Abd Hamid Abulung dengan Syekh Muhammad Arsyad, juga di Aceh ketika zaman al-Raniri ada perburuan dan pembunuhan terhadap pengikut aliran wujudiyah ini (lihat Azra, 2004: 350), dan kes lain yang tejadi di belahan bumi Nusantara. Namun wujudiyah yang tercabar ternyata begitu mengakar dalam tradisi masyarakat Jawi yang majoriti menganut akidah ahl al-Sunnah wa al-Jamaah aliran Ash’ari dan Maturidi (lihat, Abdul Syukor Haji Husin 1998: 7—9).
Akhir-akhir ini di Indonesia, tokoh-tokoh pembaruan Islam yang popular seperti Nurkholis Madjid dan tokoh pluralis lain juga para penganjur liberalisme Islam sering menjadikan Syekh al-Akbar Muhyiddin ibn Arabi sebagai guru filsafat mistik yang dihandalkan. Hal ini secara tidak langsung mereka dapat disebut sebagai fihak-fihak yang mewarisi serta menghidupkan aliran wujudiyah dengan corak yang lebih moden.
Jumat, 25 Juli 2008
setahu saya masalah Nur Muhammad itu.........
Ajaran Nur Muhammad telah disusun dan dibukukan oleh tokoh-tokoh sufi seperti halnya Muhyiddin Ibnu Arabi. Ia menyebutkan bahawa konsep Nur Muhammad itu merupakan tajalli Allah (penampakan diri-Nya) yang menjelma dalam konsep Nur Muhammad dan dari sanalah awal ciptaan Allah. Ajaran ini disebutkan dalam bukunya Futuhat al-Makkiyah
Ajaran dari Ibn Arabi tersebut membuahkan ajaran wahdatul wujud yang kemudian diperdebatkan di kalangan ulama-ulama sufi. Tokoh lain yang membahas tentang Nur Muhammad adalah Abdul Karim al-Jilli.
Dia menyebutkan bahawa apa yang disebut insan kamil tiada lain adalah Nur Muhammad yang juga disebutnya dengan istilah haqiqat al-muhammadiyah. Penjelasan konsep ini dipaparkan dalam bukunya al-Insan al-Kamil fi al-Ma’rifati al-Awail wa al-Awakhir. Abd al-Karim ibn Ibrahim al-Jilli menyebutkan bahawa kalbu Nur yang dapat juga disebut Nur Muhammad adalah penghubung antara Allah dengan hambanya.
Konsep Nur Muhammad di samping kontroversial, ia juga complicated. Antara isu kontroversial dari Nur Muhammad ini adalah sebagaimana pandangan Syekh Yusuf al-Nabhani, menurutnya, “Nur Muhammad memiliki dua sifat, yakni qadim dan huduth (baru). Ia qadim ketika bertemu (liqa) dengan Tuhan. Dan ia baru (hadith) ketika bertemu dengan manusia dan alam”. Jadi manusia dan alam hanya dapat bertemu dengan Tuhan melalui Nur Muhammad. Sebab, Nur Muhammad adalah ”pintu Allah” (Bab Allah). Manusia dan alam itu fana’ (lebur) dalam Nur Muhammad. Jadi, makhluk (manusia dan alam semesta ini) tidak pernah ”tercampur”; ”lebur” dan ”berssatu-padu” dengan Tuhan.
Adapun dasar argumentai al-Nabhani adalah QS. Al-Fath (48): 8-9; al-Taubah (9): 62. Dalam ayat ini, Allah dan rasul-Nya disebut dalam dhamir mufrad (huwa); dan bukan dhamir muthanna (huma). Ini menunjukkan bahawa Allah dan Muhammad adalah ”satu”.
Bagi al-Nabhani, Nur Muhammad itu tercipta, dan tidak melimpah sebagaimana teori emanasi (al-faid) Plotinus. Sebab, ia bukanlah kaifiyah, ia bukan zat yang memiliki bentuk; ia hanya sebuah nama. Itulah sebabnya, al-Nabhani tidak menggunakan istilah al-hulul, al-lahut, al-nasut, dan atau wahdatul wujud dalam konsep Nur Muhammad-nya. Di samping ia hendak menunjukkan bahawa konsep Nur Muhammad bersumber dari Islam, bukan falsafah Greek.
Menurut Nabhani, ada dua ciptaan Tuhan paling awal, iaitu Nur Muhammad dan al-haba’. Daripada Nur Muhammad diciptakan qalam, lauh al-mahfuz, ’arsy, malaikat, langit, bumi dan segala isinya. Sedangkan al-haba’ adalah yang mula pertama diciptakan di alam ini dan melaluinya (al-haba’), al-haba’ menampakkan diri pada alam semesta.
Tentang Isa, Bambang menyatakan: "Dzalika al-Nur aladdzi kana qabla al-'alam, wa al-Hikmat al-asasiyat al-'Aqliyat al-kaanahu qabla al-Duhr, wa al-Kalimat al-Hayy, al-kainu ma'a al-'Abi min al-'abad'i, alladdzi huwa Allah, al-mauludu al-'Awwal al-wahid min Allah, al-kainu qabla kulla khaliqat.” (Itulah Nur atau cahaya yang sudah ada sebelum alam semesta diciptakan, hikmat dan akal Ilahi yang sudah ada sebelum zaman-zaman, iaitu Firman yang hidup, yang bersama-sama dengan Bapa sejak kekal. Ia adalah Allah sendiri. Kerana firman itu satu-satunya yang keluar dari Allah dan pertama dilahirkan-Nya, sudah ada sebelum segala diciptakan). [Eusebius al-Qaisari, Tarikh al-Kanisah I, 2].
Ia menyatakan bahawa ungkapan sejarawan gereja, Eusebius dari Kaisare (wafat tahun 340) kutipan di atas, diterapkan bagi Isa al-Masih. Seperti ditekankan dalam Injil bahawa sebagai Firman Allah (logos), Isa disebut juga “hikmat, akal Allah”, dan “al-nur al-ladzi kana qabla al-'alam" (cahaya yang sudah ada sebelum alam sekalian).
Ungkapan Bambang ini menjadi complecated apabila dipertemukan dengan konsep Nur Muhammad dalam Tasawuf Islam sebagaimana disebutkan dalam sebuah hadits, “Awwalu ma khuliqa nuriy, wa fi riwayatin ruhiy (Permulaan dari ciptaan Allah adalah nur-Ku, atau dalam riwayat lain sebagai ruh-Ku).
Namun perlu dicatat di sini bahawa meskipun “Nur Muhammad” dalam keyakinan tasawuf juga bersifat pra-ada (pre-existence), tetapi ia tetap sebagai ciptaan (al-makhluk). Sedangkan dalam Kristian, khususnya seperti ditegaskan dalam Injil, Yesus sebagai “Sabda Allah” sama-sama kekal dengan zat Allah sendiri. Kerana itu, “Sabda Allah” itu ghayr al-makhluq (bukan ciptaan).
Dalam tasawuf, konsep Nur Muhammad yang bermuara kepada pencitraan dan pemujaan kepada Nabi Muhammad Saw yang sangat tinggi, bahkan melampaui nabi dan rasul serta seluruh makhluk ciptaan Tuhan, masih tetap dicatat bahawa Muhammad adalah tetap abduh (hamba-Nya). Ia tidak diusung untuk mendekati derajat dan posisi ketuhanan, Muhammad tidak disembah. Jadi, konsep Nur Muhammad di sini, tidak mencemari kemurnian tauhid Islam, ia tetap saja abduh (hamba-Nya). Hal ini sebagaimana dipaparkan oleh A. Schimmel berkaitan dengan fenomena pujian kepada Nabi Muhammad Saw. Bahawa menurut sufi pertemuan dengan Tuhan agak susah, sehingga mereka menumpahkan pujian, penghormatan dan kerinduan kepada Nabi Saw. Meskipun Muhammad Saw. Dipuji dan dijunjung setinggi langit, ia tetap saja ”abduh” (hamba-Nya); manusia yang sangat dikasihi-Nya; ia tetap sosok manusia yang kepadanya sesama makhluk dapat berpaling dengan penuh kasih-sayang, harapan, dan pemujaan.
Selanjutnya, antara ulama klasik dan moden di Nusantara yang melakukan kajian tentang Nur Muhammad dapat disebutkan sebagai berikut;
Syaikh Nur al-Din al-Raniri menulis tentang Nur Muhammad dalam kitabnya Bad’ Khalq al-Samawat wa al-Ard yang tercetak di tepi kitab Taj al-Muluk (tanpa tarikh). Antara nas-nas yang disebut di dalamnya ialah hadith qudsi yang terkenal yang bermaksud: “Aku adalah perbendaharaan yang tersembunyi, maka Aku kasih bahawa Aku dikenali, maka Aku jadikan makhluk, maka dengannya mereka mengenali-Ku”. Juga dinukilnya hadith bermaksud: “Sesungguhnya Allah menjadikan ruh nabi dari zat-Nya dan Ia menjadikan alam semuanya dari ruh Muhammad.” Maksudnya Ia menjadikan ruh nabi daripada tidak ada kepada ada dari Sisi-Nya, bukannya bermakna bahawa sebahagian daripada Tuhan dijadikan ruh nabi. Dinukilnya juga hadith yang bermaksud: “Aku dari Allah, dan orang mu’min dariku”. Ertinya sebagaimana yang dihuraikannya sendiri bahawa diri nabi adalah makhluk yang pertama yang dijadikan Allah dan sekalian diri orang mu’min itu dijadikan Allah daripada Baginda (iaitu daripada nurnya). Dinukilkan beliau juga hadith yang bermaksud: “Aku (Tuhan) menjadikan segala perkara kerana engkau (wahai Muhammad) dan Aku jadikan engkau kerana-Ku”. Juga dinukilkannya hadith yang bermaksud “kalaulah tidak kerana engkau Aku tidak jadikan sekalian falak ini.” Dinukilkan beliau juga hadith yang bermaksud: “Aku telahpun menjadi nabi walhal Adam berada antara air dan tanah”
Beliau menukilkan pula riwayat yang lain, yang masyhur, bahawa Allah menjadikan sepohon kayu dengan empat dahannya, dinamakan Shajarat al-Yaqin. Kemudian dijadikan Nur Muhammad dalam bentuk burung merak, diletakkan atas pohon itu, lalu ia mengucap tasbih kepada Allah, selama tujuh puluh ribu tahun. Bila merak itu terpandang terlalu cantik rupanya, dengan elok bulunya, dan lainnya, sujudlah ia lima kali sujud, jadilah sujud itu kemudiannya sembahyang lima waktu yang wajib atas umat Muhammad Saw.
Antara kitab Jawi yang popular sebagai rujukan dalam masalah Nur Muhammad ialah kitab Kashf al-Ghaibiyyah karangan Zain al-‘Abidin al-Fatani rh. Dalam kitab “Kashf al-Ghaibiyyah” pada halaman 3 dst. terdapat bab awal berkenaan dengan penciptaan roh teragung, al-Ruh al-A’zam, iaitu nur Muhammad. Kata beliau:
“Sesungguhnya telah datang pada khabar bahawasanya Allah taala telah menjadikan satu pohon kayu yang memiliki empat dahan, dinamakan Syajarat al-Muttaqin (pokok orang-orang yang bertaqwa), dan pada setengah riwayat Shajarah al-yaqin (Pokok Keyakinan), kemudian Allah menjadikan Nur Muhammad di dalam hijab daripada permata yang sangat putih seumpama rupa burung merak dan dihantarkan keatas pohon kayu itu, di atas dahan pohon syajarat al-yaqin Nur Muhammad bertasbih selama tujuh puluh ribu tahun. Kemudian Allah menjadikan cermin malu, mir’at al-haya’, ketika burung merak menatap gambarnya di mir’at al-haya’ ia melihat dirinya begitu elok dan indah, sehingga ia merasa malu dan menyebabkannya berpeluh enam titik. Titik peluh yang pertama menjadi ruh Abu Bakar radiya’Llahu ‘anhu, dan daripada titik yang kedua itu menjadi ruh ‘Umar radiya’llahu ‘anhu dan daripada titik yang ketiga itu menjadi ruh ‘Uthman radiyallahu ‘anhu, dan daripada titik yang keempat itu menjadi ruh ‘Ali radiya’llahu ‘anhu, dan daripada titik yang kelima menjadi pohon bunga mawar dan daripada titik yang keenam menjadi padi”
Daripada peluh dua kening: mukminin dan mukminat dari umat Muhammad; Daripada peluh dua telinganya: arwah Yahudi dan Nasrani, dan Majusi, golongan mulhid, kafir yang engkar kebenaran, munafikin. Daripada peluh dua kaki: segala bumi dari Timur dan Barat dan yang ada di dalamnya.
Kemudian diriwayatkan bahawa Allah menciptakan kandil daripada akik merah yang indah, bahagian dalamnya nampak seperti bahagian luarnya, kemudian dijadikan rupa Muhammad seperti Baginda di dunia ini, kemudian diletakkan di dalam kandil tersebut, berdiri Baginda di dalamnya seperti berdirinya di dalam sembahyang; kemudian roh segala anbia dan lainnya berkeliling di sekeliling kandil nur Muhammad ‘alaihis-salam, mengucap tasbih dan mengucap tahlil selama seratus ribu tahun; kemudian Allah menyuruh segala ruh itu menilik kepadanya; yang menilik kepada kepalanya menjadi khalifah dan sultan antara sekalian makhluk; yang menilik kepada dahinya menjadi amir yang adil; yang menilik kepada dua matanya menjadi hafiz kalam Allah; yang melihat dua keningnya menjadi tukang lukis; yang melihat kepada dua telinganya jadilah ia menuntut dengar dan menerima (pengajaran); yang melihat dua pipinya jadilah ia berbuat baik dan berakal; yang melihat dua bibir mulutnya menjadi orang-orang besar raja. Yang melihat hidung menjadi hakim dan tabib dan penjual bau-bauan. Yang melihat mulut menjadi orang puasa. Demikian seterusnya dengan melihat anggota tertentu, jadilah orang itu mempunyai sifat-sifat tertentu di dunia nanti. Misalnya yang melihat dadanya menjadi orang alim, mulia dan mujtahid. Dan orang yang tidak menilik sesuatu kepadanya jadilah ia mengaku menjadi Tuhan seperti Fir’aun dan yang sepertinya.
Demikianlah, Melalui kitab terkenal ini tersebar fahaman tentang konsep Nur Muhammad di kalangan Muslimin nusantara.
Selanjutnya, pada tahun 1304 H. Syaikh Muhammad bin Isma’il Daud al-Fatani rh. mengarang kitab al-Kaukab al-Durri fi al-Nur al-Muhammadi dierbitkan oleh Khazanah al-Fattaniyyah, Kuala Lumpur. Kitab ini berbicara tentang Nur Muhammad dari halaman 2-7. Isinya berdasarkan riwayat Ka’ab al-Akhbar, sebagaimana yang ada dalam kitab Kashf al-Ghaibiyyah karangan Syaikh Zain al-‘Abidin al-Fatani. Antara maklumatnya ialah: Tuhan menggenggam satu genggam daripada Nur-Nya, diperintah menjadi Muhammad, terjadilah Muhammad, ia menjadi tiang, sujud kepada Allah, lalu nur itu dibahagi kepada empat bahagian. Pertama menjadi Lauh, kedua Qalam, qalam diperintah supaya menulis, sampai kepada umat nabi-nabi, yang taat dan yang derhaka, dengan akibat-akibat mereka. Disebutkan pula riwayat tentang siapa yang melihat nur itu pada bahagian-bahagian tertentu jadilah ia mempunyai sifat-sifat tertentu. Sekalian makhluk dijadikan daripada nurnya. Syekh Muhammad mengakhiri pembahasannya dengan menyebut bahawa makhluk apabila sembahyang membentuk huruf Ahmad dan Muhammad, berdiri qiyam seumpama alif, ruku’ seumpama ha’, sujud seumpama mim, duduk seperti rupa dal. Juga dikatakan makhluk dijadikan atas rupa huruf nama Muhammad (محمد), kepala bulat seperti mim, dua tangan seperti rupa ha’, perut seperti rupa mim, dua kaki seperti rupa dal.
Syaikh Ahmad ibn Muhammad Yunus Langka menerjemahkan kitab Daqa’iq al-Akhbar fi Dhikr al-jannah wa al-Nar. Diterjemahkan pada 1312 Hijrah di Makkah dahulunya diterbitkan oleh Dar Ihya’ al-Kutub al-‘Arabiyyah, Mesir. Kemudian ia diterbitkan oleh Maktabah wa Matba’ah al-Ma’arif, Pulau Pinang, tanpa tarikh. Isi kitab ini berkenaan dengan Nur Muhammad Saw., asal kejadiannya, bagaimana semua makhluk dijadikan daripadanya. Isi kandungan kitab ini adalah sebagaimana yang disebutkan oleh Syaikh Zain al-‘Abidin dalam Kasshf al-Ghaibiyah yang menjadikan kitab ini sebagai satu daripada sumber-sumbernya, sebagaimana yang dinyatakan dalam bahagian permulaan kitabnya.
Nawawi al-Bantani rh menulis kitab Madarij al-Su’ud ila ‘ktisa’ al-Burud, dalam Bahasa Arab, syarah bagi kitab Maulid al-Barzanji. Dalam mensyarahkan kata-kata dalam al-Barzanji bermaksud “Segala puji-pujian bagi Allah yang membuka (seluruh) wujud ini dengan Nur Muhammad (al-Nur al-Muhammadi) yang mengalir dalam tiap-tiap perkara (perkara yang ditakdirkannya oleh Allah taala sebelum daripada Ia menjadikan langit-langit dan bumi selama lima puluh ribu tahun).
Kemudian kata Syaikh Nawawi rh lagi menukil Ka’ab al-Akhbar, Allah meredhainya: “Bila Allah hendak menjadikan sekalian makhluk dan mengamparkan bumi dan menegakkan langit, Ia mengambil segempal daripada nur-Nya lalu berfirman ”Jadilah kamu Muhammad”, maka jadilah ia sebagai tiang daripada nur dan gemilang bercahaya sehingga sampai kepada hijab zulmah kemudian ia sujud, sambil katanya: Al-hamdulillah, kemudian Allah berfirman ”kerana itu Aku jadikan engkau dan menamakan engkau Muhammad, daripada engkau Aku memulakan penciptaan dan (dengan engkau) Aku mengkhatamkan sekalian rasul”; kemudian Allah taala membahagikan nurnya itu kepada empat bahagian, dijadikan daripada yang pertamanya lauh daripada yang keduanya al-qalam, kemudian Allah berfirman kepada qalam tulislah, kemudian qalam, selama seribu tahun kepara kehebatan Kalam Allah taala kemudian ia berkata; Apa yang hamba hendak tuliskan, Tuhan berfirman ‘Tulislah ‘la ilaha illa’Allah Muhammadun Rasulullah’ maka qalam pun menulis yang demikian itu, kemudian ia menjadi terbimbing kepada Ilmu Allah dalam makhluk-Nya, kemudian ia menulis anak-anak Adam siapa yang taat akan Allah dimasukkan-Nya ke dalam Syurga dan siapa yang derhaka kepada-Nya dimasukkan-Nya ke dalam Neraka;
Kemudian (ia menulis) tentang umat Nuh, siapa yang taat kepada Allah dimasukkan ke dalam Syurga dan siapa yang derhaka kepada-Nya dimasukkan ke dalam Neraka…
Demikian seterusnya dengan menyebut umat nabi Ibrahim, umat nabi Musa, umat Nabi ‘Isa, sampai kepada umat nabi Muhammad Saw., kemudian bila qalam hendak menulis siapa yang derhaka dari umat Muhammad akan dimasukkan ke dalam Neraka, terdengar suara dari Tuhan yang Maha Tinggi ‘wahai qalam, beradablah, maka pecahlah qalam kerana rasa haibah itu. Kemudian keterangan dalam kitab ini diikuti dengan sebutan tentang bahagian ketiga dijadikan ‘arasy, dan bahagian yang keempat dibahagi empat pula daripada yang awalnya dijadikan akal, daripada yang kedua dijadikan ma’rifah, daripada yang ketiga dijadikan cahaya ‘arasy, dan cahaya mata, serta cahaya siang, maka tiap-tiap cahaya ini adalah daripada Nur Muhammad.
Kemudian dinyatakan yang bahagian yang keempat itu diletakkan di bawah ‘arasy sehinggalah Allah menjadikan Adam as, maka Allah letakkan nur itu pada belakangnya, dan dijadikan para malaikat sujud kepadanya, dimasukkannya ke dalam Syurga, walhal para malaikat bersaf di belakang Adam, melihat kepada nur Muhammad. Bila Adam alaihis-salam bertanya mengapa malaikat berdiri di belakangnya bersaf Allah menjawab mereka itu sedang melihat kepada nur kekasihNya Muhammad yang menjadi khatam sekalian rasul dan anbia. Kemudian Adam meminta nur itu dipindahkan ke hadapan, lalu diletakkan pada dahi Baginda. Maka malaikat mengadap wajahnya pula. Adam meminta pula dipindahkannya lalu diletakkan pada jari telunjuknya supaya ia boleh melihatnya; maka bertambah-tambahlah cantiknya nur itu. Kemudian disebut nur itu dipindah kepada Hawwa, kemudian kepada nabi Shith, dan seterusnya. Demikianlah nur itu berpindah daripada satu rahim yang suci kepada rahim suci yang lain, sampai ia kepada sulbi ‘Abdullah bapanya, kemudian keluarlah ia ke dunia melalui rahim ibunya.
Belakangan, beberapa ilmuan muslim moden juga melakukan studi tentang teori Nur Muhammad. Simuh, dalam kajiannya tentang mistik Islam mengemukakan bahawa, pancaran pertama dinamakan Nur Muhammad atau Hakikat Muhammadiyah. Dari Nur Muhammad itulah tercipta segala sesuatu di alam semesta ini termasuk juga manusia. Dalil yang mendasari teori al-Hallaj tersebut bersifat israilliyyat dan bersumber dari Perjanjian Lama iaitu tentang penciptaan Adam, di mana Allah menciptakannya segambar dengan Dia (Allah). Studi ini disebutkan dalam bukunya Tasawuf dan Perkembangannya dalam Islam.
كنت كنزا مخفيا فأحببت أن أعرف فخلقت الخلق فبي عرفوني
Dalam kajiannya, Ismail Hamid membincang tentang asal-usul isi kandungan dan bahasa yang digunakan Kitab Hikayat. Dikatakan bahawa hikayat mengenai Nabi Muhammad ini banyak mengandungi unsur fiksyen dan fantasi, padahal cerita tentag Nabi Muhammad mulanya berasal daripada fakta-fakta yang realiti yang didasarkan kepada biografi Nabi Muhammad atau Sirah al-Nabi yang digubahkan oleh para sejarawan Islam.
Hikayat Nabi Muhammad, ujarnya, dituturkan oleh tukang-tukang cerita mengikut daya kreatif mereka sendiri sehingga hikayat Nabi Muhammad itu berkembang menjadi sebuah fiksyen mengenai Nabi Muhammad. Unsur-unsur folkor dan fiksyen dimasukkan ke dalam hikayat Nabi Muhammad untuk menarik minat dan perhatian orang awam dan masyarakat kampung yang buta huruf. Ismail Hamid dalam pendapatnya ini tidak mengecualikan pembahasan tentang Nur Muhammad, kerana memang pembahasan ini selalu menjadi inti daripada hikayat Nabi Muhammad. Hamid tidak menganggap keterangan dalam hikayat Nabi Muhammad, termasuk di dalamnya kisah tentang Nur Muhammad, sebagai kebenaran, tapi telah dianggap benar oleh masyarakat Melayu.
Kajian yang dilakukan Hamid tentang Hikayat Nabi Muhammad menggunakan metode komparasi dengan hikayat yang sama tetapi dalam Sastera Arab yang dibuat oleh segolongan yang semula disebut ahl al-hadith atau ahl-sunnah, tetapi oleh sebab golongan ini tidak begitu mementing tentang ramainya para rawi yang melaporkan segala berita mengenai Nabi Muhammad, maka golongan ini diasingkan dari kumpulan yang dipanggil ahl al-sirah atau sarjana biografi. Justru itu para ahli al-hadith tidak mengakui bahan penyelidikan mereka sebagai al-hadith dan sunnah. Di sini pengkaji mencoba mengambil kesimpulan punca penglibatan hadith ‘dha’if’ dan ‘palsu’ dalam banyak cerita tentang Nur Muhammad
Abdul Fatah Haron Ibrahim telah berkali-kali mengkaji ajaran-ajaran yang dianggapnya salah dalam masyarakat Islam. Dikatakan, beliau telah membuat rujukan khas terhadap kes-kes di rantau ini dan di dalam masyarakat Islam di negara-negara lain. Sejak tahun 1980-an beliau telah aktif membuat kajian terhadap faham keagamaan bidang tasawuf khususnya yang dianggapnya berpunca daripada ajaran wahdatul wujud Hamzah Fansuri dan Syamsuddin Sumantrani. Antara kajiannya yang telah diterbitkan adalah yang bertajuk Ajaran Sesat dicetak pertamakali pada tahun 1985, pada tahun 1999 diterbitkan hasil kajiannya tentang Ahli Sunnah dan Wujudiah-Batiniah (Mengenai Ajaran Salah), pada tahun 2000 Pensyarah Jabatan Ushuluddin dan Falsafah UKM ini bersama JAKIM menerbitkan kajiannya tentang Sanggahan ke Atas Kitab Kasyf al-Asrar, kemudian pada tahun 2005 pula JAKIM menerbitkan hasil kajiannya yang bertajuk Sanggahan ke Atas Kitab al-Durr al-Nafis. Usaha beliau ini patut dibaca oleh setiap umat Islam.
Dalam banyak kajiannya, Haron selalu mendedahkan bagaimana konsep ketuhanan yang menurut beliau telah disalahertikan oleh penyokong ajaran wahdatul wujud dan batiniah. Kata beliau ajaran wahdatul wujud, termasuk juga kefahaman Nur Muhammad tidaklah dapat dimasukkan ke dalam kumpulan ahlissunnah wal jamaah.
Haron secara cermat telah menguji ajaran-ajaran teosofi itu dengan menggunakan metod al-Quran dan Hadith, gaya ahli fiqah dan teolog, tetapi seakan beliau lupa untuk menggunakan pendekatan filosofis, kerana objek yang diujinya, khasnya fahaman wujudiyah adalah pembahasan tentang tasawuf menurut sufi filosof. Di sini, tanpa diberitahu pun sebenarnya telah dapat ditebak kesimpulannya, iaitu ajaran para sufi tentang Nur Muhammad dan Haqiqat Muhammadiyah tidak ada yang benar, semuanya salah dan bid’ah. Kesimpulan yang pasti ini terjadi oleh sebab Haron adalah ulama sunni non-sufi, menggunakan pendekatan non-sufi mencoba menguji teori yang dibina di atas tapak intuisi.
Dari sekian banyak kritik Haron terhadap teori Nur Muhammad, antaranya ada yang sekedar memberi kesan bahawa teori ini adalah teori falsafah yang diambil daripada konsep Logos yang mula diperkatakan oleh seorang ahli falsafah Greek bernama Heroclitus (578-480 SM). Menurutnya, logos ialah pengertian akal, atau budi, atau udang-undang alam, atau sunnatullah, atau al-nafs al-kulliyyah. Di sini Prof. Haron tidak mengatakan secara tegas bahawa teori Nur Muhammad adalah sesat, penialaiannya terpulang kepada pembaca.
Penulis juga menemukan kajian Abdullah al-Qari, Sarjana Muda Sastera (Pengajian Islam); Dengan Kepujian, Universiti Malaya tentang Salah Faham tentang Nur Muhammadi. Terhadap tajuk ini semula dapat ditangkap kesan bahawa sang pengkaji akan memaparkan pemahaman yang salah ke atas ajaran Nur Muhammad ditinjau dari kaca mata tasawuf, namun yang beliau lakukan tidak berbeza dari apa yang dilakukan oleh Abdul Fatah Haron, iaitu dengan pendekatan fiqah dan teologi, bahkan pada beberapa kes beliau sebenarnya hanya mengkritik pemahaman beliau sendiri akan konsep Nur Muhammad. Sebagai contoh, kesalahan beliau memahami pendapat sufi tentang pancaran Haqiqat Muhammadiyah: “Nur Muhammadiyah tetap ada (biarpun tubuhnya telah wafat), sebab ia adalah bahagian daaripada Tuhan”. Ayat yang bergaris bawah adalah penafsiran al-Qari atas ayat sebelumnya, mengesankan bahawa beliau mengertikan Muhammadiyah sebagai Nabi Muhammad saw, dan ke atas penafsiran yang salah seprti ini kadang-kadang beliau membina kritikan.
Kajian Abdullah al-Qari, katanya, “berupaya untuk menyingkap kekeliruan mengenai perkara penting yang menjadi tunjang ‘aqidah ini” dengan memaparkan suatu terjemahan yang diubahsuaikan daripada kitab an-Nur al-Muhammadi susunan Adaab Mahmuud al-Hamasy, berisikan kumpulan hasil kajian al-Hamasy tentang kedudukan hadith-hadith Nabi saw mengenai tajuk ini.
Kalau Hamid dalam kajian komparasinya mencuba menemukan punca penggunaan simbol-simbol dan hadith-hadith palsu dalam teori Nur Muhammad, manakala Haron dan Abdullah al-Qari berupaya mendedahkan bahawa hadith-hadith itu memang palsu berdasarkan pemikirannya mengikut teori sebahagian ahli hadith. Baik Hamid mahupun Haron dan Abdullah sama-sama mengkaji kefahaman Nur Muhammad dimulakan daripada persepsi bahawa teori Nur Muhammad itu tidak benar adanya, sehingga perlu didedahkan kesalahan-kesalahannya.
Menanggapi kritik dan tuduhan yang bertubi-tubi ke atas penganut fahaman Nur Muhammad dan Haqiqat Muhammadiyah, terdapat ramai ahli dan penyokong teori Nur Muhammad berusaha dengan bertungkus lumus untuk memberi argumen dan pembelaan, sebagaimana boleh dilihat pada beberapa laman internet dan buku. Antaranya ada yang lumayan cerdik dalam menanggapi kritikan daripada ahli hadith dan tafsir dengan menggunakan metode kajian mengikut ahli hadith dan tafsir. Di sini beliau mengungkapkan hadith-hadith, dan tafsiran ayat al-Qur’an mengikut tafsiran dan ulasan ulamak muktabar.
Penulis menemukan tulisan Hj. Wan Mohd. Shaghir Abdullah yang bertajuk Penutup Perdebatan Islam Alaf Kedua di Dunia Melayu. Dalam bukunya ini, beliau memaparkan tanggapannya terhadap beberapa ertikel dalam bentuk makalah atau buku yang menentang teori Nur Muhammad. Antaranya Wan Mohd Shaghir mendedahkan bahawa di antara para penentang teori Nur Muhammad itu ada yang melakukan kesalahan dalam menterjemahkan ayat-ayat atau frasa tentang konsep teori Nur Muhammad yang dipaparkan oleh para sufi. Lebih teruk lagi, seperti yang berlaku pada polemik peringatan maulid, sang penulis tidak menyalin lafaz arabnya, tetapi hanya memaparkan apa yang ia pahami daripada lafaz arab yang ada pada bait Maulid al-Barzanji itu dan ternyata salah.
Kajian Wan Mohd. Shaghir adalah sebuah pembelaan pemikiran dengan pendekatan kritik metodologis keatas pemikiran para pihak yang menyerang pemikiran teori Nur Muhammad. Masalah penentangan hadith tentang Nur Muhammad dikatakan oleh Wan Mohd Shaghir bahawa mereka yang menentang itu lantaran berdasarkan sesuatu teori atau pendapat--yang tidak tentu disetujui oleh ahli hadith yang lain--sehingga hadith itu mereka tolak. Maka dengan penentangannya itu bererti mereka telah melakukan pengingkaran terhadap sunnah dan menggunakan akal semata-mata. Hal ini terbukti apabila sesuatu hadith dapat diterima oleh golongan lainnya, atau seseorang ulama, atau disebut dalam kitab-kitab turas terkenal, atau ada seseorang ahli hadith dapat menerima tetapi ditolak oleh seseorang ahli hadith atau sekelompok kecil di antara mereka, padahal penentangan itu hanya berdasarkan teori semata-mata. Yang demikian itu, kata beliau adalah “inkar sunnah” namanya.
Dr. Uthman Yahya mentahkik kitab Futuhat al-Makiyyah karangan Ibn Arabi. Beliau katakan bahawa kitab Futuhat telah dicetak dalam pelbagai versi, oleh itu bagi keperluan kajiannya beliau menggunakan 3 buah kitab futuhat, iaitu kitab futuhat yang asli tulisan tangan Ibn Arabi, futuhat yang ditulis oleh pengikut Arabi apabila Arabi masih hidup, dan kitab Futuhat yang ditulis oleh pengikutnya manakala Arabi telah wafat.
Dalam kajiannya ke atas Futuhat al-Makkiyyah, Uthman Yahya memberikan penjelasan yang sangat berkesan tentang karangan Syaikh Akbar Ibn Arabi yang terkenal susah dimengerti itu. Bukan hanya pemaparannya yang pelik, tetapi juga judul dan sub-sub judul dalam Futuhat banyak menggunakan istilah-istilah simbolis oleh Yahya dijelaskan dengan bahasa yang mudah dipahami. Dalam banyak ulasannya beliau memberikan dukungan ilmiah ke atas isi kitab ini, termasuk sub bab Haqiqat Muhammadiyah.
Sementara, pada lamanweb di internet, penulis menemukan beberapa postingan yang bernada membela dan menyokong teori Nur Muhammad. Antaranya ada yang berupa paparan argumentatif yang cukup panjang dan lebar dengan mendedahkan beberapa konsepnya mengikut para ahli--mushannif al-kutub--yang mu’tabar di kalangan ahlussunnah wal jama’ah. Dalam pembelaannya itu beliau menjelaskan bahawa berdasarkan kajian ke atas riwayat-riwayat berdasarkan dokumentasi para mufassirin dan muhaddithin dapat disimpulkan Bahawa Nabi Muhammad saw sudah ada hakikatnya, nurnya, sebelum sekalian makhluk dijadikan. Bahkan nurnyalah yang merupakan makhluk pertama yang dijadikan oleh Tuhan, sebagai kekasih-Nya. Ia juga punca bagi sekalian makhluk yang lain, baik alam tinggi atau alam bawah atau alam rendahnya, alam yang boleh dipandang dengan mata atau alam yang tidak boleh dipandang dengan mata. Ia makhluk yang terawal dicipta dan yang terkemudian sekali dibangkit dengan jasad dan rohnya dalam sejarah alam ini. Namun kewujudannya sebagai nabi dan rasul diketahui oleh sekalian nabi dan rasul dalam seluruh sejarah umat manusia, antaranya, khususnya jelas daripada hadith-hadith berkenaan dengan Isra’ dan Mi’raj yang banyak dinukil oleh Ibn Kathir dalam Tafsirnya berkenaan dengan ayat awal Surah bani Isra’il.
Masih daripada laman internet ada ditemukan kajian orang yang membuat sanggahan ke atas tuduhan bahawa teori Nur Muhammad itu tidak masuk di akal yang waras. Dengan menganalogikan kepada teori fisika. postingan itu menjelaskan: “Dunia yang ada ini dengan benda-bendanya tidak “pejal’ bahkan ia samaada bersifat sebagai gelombang atau zarrah yang tidak menentu sifatnya, samaada gelombang atau zarrah. Yang kelihatan pejal, keras pada pandangan mata, pada neraca teori quantum adalah tidak demikian. Dikatakan kalau mengikut fikiran secara ‘biasa” e=mc2 adalah tidak munasabah; tetapi pada ahlinya ia bukan sahaja ‘munasabah’ tetapi ada kebenarannya yang sangat nyata”.
Dari kajian, penelitian melalui literatur baik yang berbahasa Arab, Inggeris mahupun yang berbahasa Indonesia dan Melayu sebagaimana telah disenaraikan di atas, penulis berpendapat bahawa kajian tersebut sangat berkualiti, namun antara kajian-kajian yang ada tidak satupun yang menjadikan kebatinan jawa sebagai objeknya. Padahal sebagaimana telah disinggung pada pendahuluan bab ini, pelbagai pembahasan tentang Nur Muhammad juga banyak dilakukan oleh kebatinan Jawa.
Muhyiddin Ibn Arabi. 1972. Futuhat al-Makkiyah. Kairo, al-Hai’ah al-Misrhriyyah al-‘Ammat li al-Kitab.
Abd al-Karim ibn Ibrahim al-Jilli. 1975. Al-Insan al-Kamil fi Ma’rifat al-awa’il wa al-Awakhir. Beirut, Dar al-Fikr, hlm. 71-75.
Syekh Yusuf al-Nabhani, t.th, Al-Anwar al-Muhammadiyah min al-Mawahib al-Ladunniyah.
Bambang Nur Sena. 2001. Menuju Dialog Teologis Kristen-Islam.
Lihat Annemarie Schimmel, And Muhammad is His Messenger, terj. Rahmani Astuti. 1993. Dan Muhammad adalah Utusan Allah.
Annemarie Schimmel. 1975. Mystical Dimension of Islam.
Syaikh Nur al-Din al-Raniri, t.th. Bad’ Khalq al-Samawat wa al-Ard, hlm. 10. Lihat 2001, “Kosmologi para Fuqaha & Ulama Sufiah Dalam pemikiran Melayu”, dalam Kosmologi Melayu, penyelenggaraan Yaacob Harun, Akademi Pengajian Melayu, Universiti Malaya, Kuala Lumpur, hlm.10-22.
Syaikh Nur al-Din al-Raniri, t.th. Bad’ Khalq al-Samawat wa al-Ard, hlm. 10.
Syaikh Nur al-Din al-Raniri, t.th. Bad’ Khalq al-Samawat wa al-Ard, hlm. 10.
Syaikh Nur al-Din al-Raniri, t.th. Bad’ Khalq al-Samawat wa al-Ard, hlm. 10.
Syaikh Nur al-Din al-Raniri, t.th. Bad’ Khalq al-Samawat wa al-Ard, hlm. 10.
Syaikh Nur al-Din al-Raniri, t.th. Bad’ Khalq al-Samawat wa al-Ard, hlm. 11.
Syaikh Nur al-Din al-Raniri, t.th. Bad’ Khalq al-Samawat wa al-Ard, hlm. 11.
Syaikh Nur al-Din al-Raniri, t.th. Bad’ Khalq al-Samawat wa al-Ard, hlm. 11.
Syaikh Nur al-Din al-Raniri, t.th. Bad’ Khalq al-Samawat wa al-Ard, hlm. 11.
Syaikh Nur al-Din al-Raniri, t.th. Bad’ Khalq al-Samawat wa al-Ard, hlm. 11.
Syaikh Nur al-Din al-Raniri, t.th. Bad’ Khalq al-Samawat wa al-Ard, hlm. 11.
Syaikh Nur al-Din al-Raniri, t.th. Bad’ Khalq al-Samawat wa al-Ard, hlm. 11.
Syaikh Nur al-Din al-Raniri, t.th. Bad’ Khalq al-Samawat wa al-Ard, hlm.12.
Syaikh Nur al-Din al-Raniri, t.th. Bad’ Khalq al-Samawat wa al-Ard, hlm. 13.
Syaikh Nur al-Din al-Raniri, t.th. Bad’ Khalq al-Samawat wa al-Ard, hlm. 13.
Syaikh Nur al-Din al-Raniri, t.th. Bad’ Khalq al-Samawat wa al-Ard, hlm.13.
Kitab Kashf al-Ghaibiyyah dikarang oleh Zain al-‘Abidin al-Fatani berdasarkan karangan asalnya “Daqa’iq al-Akhbar fi Dhikr al-Jannah wa al-Nar” karangan Imam ‘Abd al-Rahim bin Ahmad al-Qadhi, dan kitab “Durar al-Hisan” karangan al-Suyuti, dan “Mashariq al-Anwar” oleh Shaikh Hasan al-‘Adawi, Maktabah wa Matba’ah Dar al-Ma’arif, Pulau Pinang, t.t. Kitab ini dikarang oleh beliau pada tahun 1301 Hijrah.
Zain al-‘Abidin al-Fatani, t.th. Kashf al-Ghaibiyyah. Pulau Pinang, Maktabah wa Matba’ah Dar al-Ma’arif, hlm. 3.
Zain al-‘Abidin al-Fatani, t.th. Kashf al-Ghaibiyyah, hlm. 3-4.
Zain al-‘Abidin al-Fatani, t.th. Kashf al-Ghaibiyyah, hlm. 4.
Zain al-‘Abidin al-Fatani, t.th. Kashf al-Ghaibiyyah, hlm. 5.
Zain al-‘Abidin al-Fatani, t.th. Kashf al-Ghaibiyyah, hlm. hlm. 5.
Zain al-‘Abidin al-Fatani, t.th. Kashf al-Ghaibiyyah, hlm. hlm. 6.
Zain al-‘Abidin al-Fatani, t.th. Kashf al-Ghaibiyyah, hlm. hlm. 6.
Syaikh Muhammad bin Isma’il Daud al-Fatani rh. 2001. al-Kaukab al-Durri fi al-Nur al-Muhammadi. Kuala Lumpur. Tterbitan Khazanah al-Fattaniyyah, hlm. 2-7.
Al-Barzanji. Surabaya, tanpa tarikh dan Singapura, tanpa tarikh, hlm. 2-3
Nawawi al-Bantani rh. Madarij al-Su’ud ila ‘ktisa’ al-Burud, Surabaya, tanpa tarikh dan Singapura, tanpa tarikh, hlm. 2-3.
Bahasa simbol bagi orang awam lebih menarik oleh sebab kebanyakan orang awam tidak mampu memahami argumen-argumen yang bersifat demonstratif (burhani), tetapi paham terhadap argumen-argumen yang bersifat dialektik (jadali) atau retorik (khitabi).
Bruno Guiderdoni. 2004. Membaca Alam Membaca Ayat.
Simuh. 1996. Tasawuf dan Perkembangannya dalam Islam. Jakarta, Raja Grafindo Persada.
Hadith tersebut di atas dikutip oleh Muhyiddin Ibn ‘Arabi. Futuhat al-Makkiyah. Jilid II, hlm. 399. Lihat juga Jalaluddin al-Suyuthy. 1978. al-Durar al-Muntathirah fi al-Ahadith al-Musthtahirah. Mesir, Dar al-Kutub al-Arabiyah, hlm. 126.
Harun Nasution. 1973. Falsafah dan Mistisisme dalam Islam. Jakarta. Bulan Bintang,
Di sisi lain pembahasannya agaknya, pengkaji Hikayat ini setuju dengan pendapat Zaki Mubarak yang mengatakan bahawa sebahagian daripada cerita tersebut lahir daripada tradisi ahli sufi untuk menarik minat orang awam dan nyatanya cerita-cerita ini memberi sumbangan untuk menanamkan semangat keagamaan di kalangan orang awam dalam masyarakat Islam. Lihat Ismail Hamid. 1988. Antologi Hikayat Nabi Muhammad Suatu Analisis, hlm. 6-7.
Lihat. Abdullah al-Qari. Hj. Salleh. Tanpa tahun. Salah Faham tentang Nur Muhammadi. Kenali Kelantan. Pustaka Asa, hlm. 4-5.
Abdullah al-Qari. hj. Salleh. Tanpa tahun. Salah Faham tentang Nur Muhammadi, hlm. 4-5.
Abdullah al-Qari. hj. Salleh. Tanpa tahun. Salah Faham tentang Nur Muhammadi, hlm. 4-5.
Abdullah al-Qari. hj. Salleh. Tanpa tahun. Salah Faham tentang Nur Muhammadi, hlm. 4-5.
